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复兴传统之二:立足“阳主阴从”观简要对比东方和西方文明
发布时间:2011/5/13  阅读次数:3899  字体大小: 【】 【】【

精道乾   2011.05.13

  

         笔者上一篇文章《复兴中国传统文化是解决世界难题的优等选择》http://blog.sina.com.cn/s/blog_5cd3ed290100rm1s.html             大略论述了一下传统理论中“阳主阴从”这一重要学术观点;基本上,笔者随着年纪的增长,阅历的增加,近年来越来越重视“纲”和“目”、“体”和“用”之间的辩证关系。所谓“路线是个纲,纲举目张”正是这种辩证关系的直观反映。无论从我国传统阴阳观点和辩证唯物主义的基本观点来分析,还是从实践出发,都能够找到根据。这里只是需要强调一下,“阳主阴从”这一基本传统文化基本要点,在古代唐宋以来的儒家的阴性化发展成为极端僵化的教条主义和上千年无法拔除的上层建筑奴性化,即我对阳主阴从的现代解读:形式为阳,内容为阴;实践为阳,理论为阴。我们知道形式与内容是事物的基本联系之一,但是形式与内容往往也是会发生矛盾的;从事物的本质来说,“内容”大于“形式”,“实践”大于“理论”,“经济基础决定上层建筑”这本身就是阳主阴从的体现,只有在特殊条件下才会发生反作用;所以从儒家文化的“重形式而不重内容”、“重理论而不重实践”的特点来看,必然会导致教条主义和纸上谈兵。从历史上来看,儒家在表象上基本遵循了“阳主阴从”这一根本规律,然而儒家将“阳主阴从”以“夫为妻纲”之类三纲五常的教条主义给完全固化下来,由于阳面的教条主义趋于僵化,与阴面的灵活性无法辩证统一(甚至完全容不下灵活),好比水火不能相济,就在客观上产生表面一套背后一套,言行不一致,“嘴上性本善,内里性本恶”,必然从极端僵化的阳发展成为极端投机的阴性文化(重阳必阴,重阴必阳),即“犬儒”特色的由来。在近代则受其文化惯性和西方文明冲击发展成为东西方双重糟粕的大整合,对内对外、从上到下均是表现为欺善怕恶、见钱眼开的“阴欺阳”实用利己主义市侩文化,使上下信任关系透支,“金玉其外,败絮其中”,善恶标准无法再硬性强化地人为恒定,信仰动摇,人的社会合作性逐渐低等化(高等智能生物进化过程的一个重要标志就在于组织合作性的发展程度),社会机体从表面繁荣到生病(往往自身并不知病),再逐步趋向癌化死亡。

  

需要再强调一下,“阳主阴从”是前人所提炼的概念,但“从”字往往易令人误会,如简单化理解为“阴服从阳”,而不是矛盾的对立统一、相互作用、相互渗透等。所以随着系统量变积累,“阳主阴从为纲”渐渐被儒家发展成为“阳为阴之纲”(两者有本质的不同),再由阳的极端走向另一个极端,进而发展成为保守内敛、缺乏开创力和建设性的基本阴性方向,逐渐呈病态吞噬机体,并且这个系统变化过程的时间轴不是短期的三十年河东三十年河西,而是上千年为单位的历史跨度。

  

中华文明几千年来得以延续,并在满清之前在各大人文、科技领域一直领先于西方,儒家文化当然也是起了一部分积极作用的;但从本质上讲,科技领域的大发展仍然是以易经所延伸的一整套自然科学体系为历史根基,但儒家文化则比较轻视手工劳动,轻视技术创新,却把“学而优则仕”的政治精英的地位在客观上推向极端程度(千年的思想惯性之大)。而儒家文化正式登堂入室之前,中华文明的基本治国体系则是以道法理论为主导(随着新中国考古事业的进展,相关的证据资料越来越丰富)。但是事实上,就算是在中华文明被儒化的历史进程中,《周易》的地位始终很高,这对中华文明引领世界的方面却有相当巨大的意义,并且相对来说儒家治下的中国基本上依然是比较昌明开放而不排外的,只是从唐宋一直到晚清越来越趋向内敛保守,儒家的政治精英越来越显示出阴懦柔弱的退化罢了。

  

这也就能解释为什么现代大多数人普遍觉得刚性的西方文明属阳,柔性的东方文明属阴了;因为毕竟从道法文明的“阳主阴从”过渡到现在,这个量变和质变的过程,是以上千年为跨度的此消彼长。

  

大部分人都明白,东西方文化体系包括人的思维方式的差异是非常大的,那么两套截然不同的文明体系必然有其矛盾,所以,用中华文化的“阳”和“阴”各自属性的一系列标准来对照东方和西方的文明体系,就一定是很有参考价值和经典意义的。其实何者属“阳”,何者属“阴”,都无非是人为的信息符号而已;既然是人为,那么就难免后人在具体的应用上生搬硬套,牵强附会。在这种情况下,我们只能通过大量学习,并按照先人所总结出的阴阳基本属性和规律来对照东西方文明的种种现象和内涵,毕竟从哲学意义上来讲,大道至简,只要不在基本规律上轻易搞“另类”,就至少不会犯大的错误吧。

  

之所以用这些篇幅来说明中华文明阴性发展的现象和成因,是因为常常听到或看到其他人说以欧美为主的西方文明属阳,以中华文明为主要代表的东方文明属阴;这也是现在大多数人的看法,他们的根据一般主要是这样的部分现象:西方文明相对更富有开创力、有张力、阳刚、直接、外向、崇武、尚体育等等;更有甚者,连西方的野蛮特质和侵略性都囊括其中,即西方的“狼性”和东方的“羊性”来对应“西阳东阴”,这种似是而非的结论其实是很荒唐的,更是缺乏整个历史的纵向和地域差异的横向比较所致。

  

而笔者的观点却恰好相反,如果对照两个文明,就不能单从近代史和部分特性来对照,而应该更加全面系统地进行横向纵向比较。首先我们必须明确“阳”和“阴”应该是什么样的属性,以及其各自对应的积极面和消极面。按照传统文化的定义,一般明面为阳,暗面为阴;发散舒展为阳,收缩聚敛为阴;清气向上为阳,浊气下降为阴;火为阳,水为阴;积极为阳,消极为阴;公为阳,私为阴;动态为阳,静态为阴;生长为阳,衰亡为阴;腑为阳,脏为阴;头为阳,足为阴;心为阳,肾为阴;左为阳,右为阴(东为阳,西为阴)…… 然而阴和阳同时也都有各自的积极面和消极面,如火与水,火的积极面是使温暖,使光明,使上升;消极面是使焦枯,使急燥,使暴烈……水的积极面是诸如“上善若水”,使灵动,使聪明,使变通,“润物细无声”;消极面是使寒冷,使冲奔,使溺亡,使无原则,使腐败……依此类推。当然这里还没有提到阴和阳相互的种种作用关系,但稍有矛盾学说根基的人也应该能够通过日常观察和实践很快理解。可以说,掌握了阳和阴的基本属性,就能对应到一切事物之上,并进行发散式的分析推敲,具有极强的思辩性。其次,在我国文化的老祖宗“河图”中有一个很重要的理论,叫“左旋之理”,所谓“顺生逆死,左旋主生”;什么叫左旋呢?——“河图左旋之理:坐北朝南,左东右西,水生木、木生火、火生土、土生金、金生水(五行顺生对应各自方向),为五行左旋相生。中心不动,一、三、五、七、九、为阳数左旋;二、四、六、八、十、为阴数左旋;皆为顺时针旋转,为五行万物相生之运行。我们知道,银河系等各星系俯视皆右旋,仰视皆左旋。所以,"生气上转,如羊角而升也"。故顺天而行是左旋,旋天而行是右旋。所以顺生逆死,左旋主生也。 ”(来源:百度百科河图)左旋是古人对天文星相的观察对应地球上地理方位和一年四季规律变化的一个极其重要的宏观科学结论。当然,古人并不像现代科学这样微观地去解读宇宙银河系,但在宇宙物质运动的根本规律上总是吻合的,经发现,包括粒子在内的旋转运动只要是逆左而右旋,事物就必定会走向衰亡。

  

再比如以北斗七星为参照对应地球,斗柄东指之时,为春天;斗柄南指之时,为夏天;斗柄西指之时,为秋天;斗柄北指之时,为冬天。这个旋转从地球上观测是逆时针,但却是基于地球自转和公转的顺时针旋转而观察到的结果。太阳总是从东方升起,西方落下;东方总是先接受阳气。南半球反之,但地球的转动规律是不变的。虽然西方之金能克东方之木,但由西向东的入侵已经违背了左旋的客观规定,必然会把人类带向灭亡之路,这绝非牵强附会。

  

绕了如此一个大圈,无非是在给中华文明为代表的东方文明和欧美为代表的西方文明进行类比之前做一个小小的铺垫罢了。

  

人类伟大文明的价值体系,是由其所在的自然环境、历史延袭、思维方式等因素综合影响所形成,“一方水土养一方之人”;从地域差异上看,东方文明从古代因山地和海洋制约限制,四面封闭,因此难以广阔地发展周边贸易,加上地处北温带,阳光充足,雨水河流丰沛,适合农作物生长,所以自古就以发展自给自足的传统种植农业为主。而西方则海岸线较长,从古希腊文明开始就以航海、贸易、移民模式为主,由于土层浅而多石,且更接近北极,受寒冷气流的影响,相对不利于传统种植农业,但海岸线长,利于渔业,加上占很大部分的畜牧业;这就逐渐形成了东方和西方的不同饮食结构和生活习性。西方由于很大程度上难以自给自足,加之从奴隶制开始的阶级社会形成,本来就并不充足的生活资料和生产资料的日益集中,相对匮乏和食物结构的不稳定使西方人充满死亡威胁的不安全感,而强势阶级则必须通过对外掠夺以及贸易、殖民来缓解内部矛盾和取长补短。所以在欧洲历史上从无一个国家可以真正做到独立统一。正是现代所谓的“民主自由”正是由这种原始的“民主自由”发展到现今。当然,相对匮乏绝不是也不应是掠夺和奴役的理由,生产力的发展和生产关系的调整才是真正根本有效的解决途径。然而西方的统治阶级和传统宗教势力并不愿意也不可能愿意这样做,这是由其经济基础和历史文化及思维惯性延袭所决定。

  

从生活习性和饮食结构来看,由于西方人更多食肉,体内热量较高,欲望强烈,体毛旺盛,其难以进化的野蛮兽性面非常大,需要大量的肢体活动来消耗体内的热量,在欧美现代文化中常以感观刺激和暴力为主,通常很多人奉之为“暴力美学”。西方人对外的扩张特性与此关系非常紧密。西方人的思维方式往往强调绝对精神,西方文化中充满对战争的鼓吹和向往,西方的一神教注定了排外的特质,在西方发展史当中,借助并不深邃带有明显欺骗性的价值标准去搞经济殖民、传教、灭绝印第安人和澳洲土著人、输出战争、输出垃圾、输出价值、输出毒品和转基因……无不体现着西方无所不在的扩张欲望和侵略性。虽然我们也并不否认西方文明中的积极面,然而那从来都不是主导地位。毕竟这个世界的消极面几千年来都不是真正的劳动阶级,而是占据生产资料主导地位的政客资本精英。

  

西方的阴性必然产生自由诉求,《黄帝内经》有云:天不足西北,地不满东南。西北方对应金和水的向下发展,也是接受阳光较少和阴性更重的方位。如液态物质对应月球,本身不发光的月球要借助太阳的光来反射给地球;故月球向征的一切阴性能量信息往往是自私的和利己主义的,故此西方价值观从最开始就论证了人性恶,有神论则是一种唯心主义。由此,因为阴性能量信息的自私性、自由性和渗透性,则其文明对应必然产生自由主义的诉求,自由在很大层面上意味着不负责任,所谓利令智昏,阴性腐朽和远祖能量信息所沉积的兽性,聪明而带有偏私狭隘的特质,破坏高等智能生物的合作性,这种自私自利的特性一经放大,就将威胁世界人类。

  

         再者西方之金虽能克东方之木,但是由于太阳皆是由东方升起由西方落下,地球的自转方向为逆时针,而自西向东的入侵路径同样是逆时针,由于地球自转的偏向力,自西向东而侵进是为双重逆时针,为力的叠加;而自东向西进则与地球自转偏向力为一顺一逆,相互抵消,是为顺天之道(以后将续论述地球偏向力对人类社会的作用),由是可知古代先哲的智慧。事实上,西方对东方在很早以前就充满向往和艳羡,这和满清以来的中华民族之世界地位完全相反,我们知道西相对东为阴,阴相对阳则为死亡,而金克木,是为充满肃杀之气的冲战杀伐,故从满清开始随着中国的上层建筑进一步腐朽,形成阴中之至阴的局面,内外夹攻,因而满清就像宋代亡于游牧族群一样,亡于内因的阴盛阳衰和外因的阴冲阳致命一击,四分五裂,以致百姓衣不遮体,流离失所,饥荒和瘟疫遍地,中华民族很长一段时间的人口都不得增长;然而规律终归是规律,阴极则阳生,革命性的扶阳驱阴和刮骨疗毒使我国再次卓立于世界民族之林,尤其是大阳明时代军民一心、立场鲜明、不畏霸权的抗美援朝战争,更是打出了中国阳主阴从的大气势,虽然至今那些阴暗懦弱的腐朽儒生臭老九即所谓自封的知识分子、旧地主阶级、官僚势力和无知的特色时代青少年们仍在惨嘶着,嚎叫着说我们打的是败仗,但那种嘶叫控诉除了像历史怨妇,像残存的阴性病毒一样之外再无任何作用,历史将证明他们是人类社会中只有破坏没有建设性的消极面。还有人问我,日本地处中国以东,按左旋之理或饮食结构生活习惯来看,其对中国的野蛮侵略是否有合理性?我给其的回答为日本的地域狭小,而四面环海同样属于海洋国,同样难以自给自足,其国家价值体系是部分吸取中华民族和西方文明的一种尚不完善的不成熟体,这就好比金庸笔下的梅超风偷学黄药师的《九阴真经》但却练成了同样很强大的九阴白骨爪,武士道和军国主义正是其走偏的铁例;日本与中国很近,跨度小,其地球偏向性的作用反而不为主要,更何况东方文明也是有阴性消极一面的。

  

               一言以蔽之:西方——魔文明,东方——道文明。

来源:新浪博客

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