佛教与共产主义

——五大宗教与共产主义系列之三

                蓝星新时代网  承平

        共产主义是合乎现代人类社会发展趋势的信仰体系存在，社会愈发展其预见的轮廓愈清晰。与佛教相比是在此岸建立一个相对快乐的理想社会的实践，主要方向目标是在物质世界创造一个精神与物质相结合存在的此岸，佛教是要建立的是接近于纯精神的彼岸。佛教因其哲学理论层面与共产主义理论有许多相通点，所以对共产主义社会的实现起到了一定促进作用。                  

佛教与共产主义的最终目标具有一定的一致性。佛教理论框架巨大、分支繁杂，其中普及面最广大的是大乘佛教，佛教与共产主义的理想交集也主要在于大乘佛教理论中。在民间一般所说的佛教就是指的大乘佛教，佛教是与任何社会都不产生冲突的最温顺的宗教，她的教理教义对教徒在现实生活中也有很好的指导作用，最重要的是佛教面对现实社会不强求什么，在社会发展中顺其自然的相续相伴，以更高的站位悄悄的与一切融合圆融一体。共产主义社会要让人民极其自由、平等、正义、有尊严，不存在阶级剥削。佛教要达到的最终社会目标也是如此，佛教自释迦牟尼佛传教以来，就于教团内部破除阶级制度，在最不平等的时代宣扬着平等精神，通过每个人的觉悟而达到究竟自由的目的。共产主义是要人民全体的觉悟，共同达到一个人类最高自由的社会阶段。

佛教的教理超前于以人类社会为出发点的共产主义理论。佛家思想的中心，是以自身的感悟去探知宇宙人生的真实相，然后放弃以自我为中心的“小我”，融入宇宙的真实相中。而现实存在的以求心为主的求拜佛以自我为出发点的求平安求发财等现象，与佛教本质来说是大打折扣的行为目的，是后人为了私利搞出来的迷信行为，唯一的意义在于引导了一部分人接触到佛教。佛教所真实倡议的是放下眼前短暂而不实在的利益，开启自我智慧，认清事物真相，使生命意义达到一个更高的高度，获得无尽的精神财富，精神彻底自由，成就取之无尽的智慧宝藏。这个目标的价值远胜过于世间任何利益，物质世界任何珍宝不能与之相提并论。佛教对生命哲学的研究达到了人类认知生命的最高点，远远超出了现代科学的认知范围。共产主义是站在地球物质世界最现实的需要，确保人类整体能够走向正途发展，获得在物质世界最大的自由为目的，是以精神文明建设与物质文明建设同时起作用为手段的一种实践型理论。只对人类精神层面做初级的改造，达到人性相对完美一面的充分体现，佛教是要在精神更高层次上的提升，是要超出物质界的一种实证理论。另外，佛教要度的是所有生灵，即六道轮回中的所有众生，共产主义要解放的主要是地球人类，当然会对生态环境进行最大的保护而利于动植物等生物生存发展。共产主义社会的发展是为佛教发展打基础的工程，是佛教中大乘之中的大乘，二者在社会现实中具有互相助力的作用。

共产主义与极乐世界的一些探讨。共产主义是在现实的地球物质世界的一种实践型理论，将来目标的实现也是在地球的物质现实世界，是人类社会发展的一个高度，也是社会发展的科学规律和必然趋势。佛教说的极乐世界是在另一时空的存在，与共产主义不在一个时空点，是不同的生命存在形式下的环境现象。按照佛教净土宗所说，西方极乐世界是位于我们这一娑婆世界之西方过十万个三千大千世界，也就是约如一亿个银河系之外的“化生世界”。此世界的民众皆是“诸上善人”，无诸苦痛烦恼，故名“极乐”。极乐世界也是以高度觉悟的“善类灵人”、万物富足、清净平等无私和所求如愿等为要素，是以“心灵安乐、无烦恼”为标志的理想世界。至于说在地球打造人间天堂和极乐世界，也是在共产主义社会建立后的再发展阶段，是一种超越了物质世界的状态，从哲学理论上通过集体意识的提升可以达到，但我们人类必须面对当前的现实需要，那些作为更高的理想可以存在，但不是现阶段要达到的中心目标。有些学者在谈到共产主义和佛教问题时，总爱拿共产主义社会和极乐世界进行对比分析，是没有什么实际意义的也是无知的体现，因为他们不是一个时空世界的事物，不具有可比性。共产主义和极乐世界一致性只是在构成社会的人和灵在思想上都是高度觉悟的，其他如物品产生也不同，极乐世界的“所求如愿”的物品是能量变化而来，共产主义的“按需分配”的产品是原材料劳动加工制造而来，因为都是具有觉悟的人或相对高级的灵类组成的社会，所以都是平等无私的社会。

共产主义与佛教理想实现途径的相通点与不同点。首先都是从精神思想层面上来展开都是以祛除人的私心杂念为出发点，最终达到目标。共产主义社会要人人达到不以私心据私产，佛教要达到心系众生无私心。共产主义者在实践中提炼出的宗旨是“全心全意为人民服务”，其思想源于马克思《共产党宣言》中的一句名言“无产阶级只有解放全人类，才能最后解放自己”。只有全人类都得到了解放，社会才能真正达到完美的目标，只要一小部分人不得解放，这个社会就是残缺的就是没有达到理想目标。这表明了无产主义者是一群什么样的人，他们是人类精神文明建设的先遣队，以力促人类文明进步为已任为理想，以人类最自由、最文明超越人性的社会存在为信仰，这决定了无产阶级者必须具备大公无私的思想高度，以解放全人类为奋斗目标的理想。以提升精神方式为手段的佛教更是以助人度人为实际行动来提升自己的精神觉悟层次，在大乘佛教的菩萨行中，诸多佛菩萨成就者都是以此宏愿为出发点的，如佛说《无量清净平等觉经》中有“我国中人民不住止尽般泥洹”，“我不作佛”之言。其意是定要先度尽六道轮回中的所有众生，自己才最后一个进入涅槃境界。此外，观音菩萨誓言：“即使一人无法得除如斯烦恼，我亦誓不成佛道”；地藏菩萨“我当为十方人作桥，令悉蹈我上度去”等誓愿，这不仅仅是志愿，更是从更高层面明了生命的本质意义。  有此理想者必是大成者，这是宇宙规则的体现，有失必有得。

其次是两者实现理想的方式有所差别。共产主义理想目标的实现是在物质文明和精神文明同时起作用推进下才能实现。科学技术的发展，生产力的提高，商品的丰富就是重大推手，经济发展到一定程度劳动者用于生产劳动的时间会减少，余下的时间会让人人有更多的时间去思考人生的意义，觉醒觉悟者就会逐步增多，加之先行者的引导，整体文明素质会得到逐步提高，自然去向往新的更有意义的生活，共产主义社会就会在共同愿望下实现。佛教的理想目标实现主要集中在精神文明的提高方面，通过精神意识的不断改造，使生命不断升华，而提升一层层的高度。如大乘佛教的伦理原则表现为“自利利他”，始终把“利他”作为超越自己超越人性的重心，把利他作为“大善”，作为最高的修持境界。所以大乘佛教的菩萨行也是出自一种大公无私的品质。佛教就是通过对“自利”与“利他”的关系辩证，通过改造主观世界达到改造客观世界的目的。这些都为共产主义精神文明建设提供了充足的养料，在共产主义信仰的形成中具有有益的辅助作用，可以促进更多人觉悟而树立起共产主义理想，也对人们建设共产主义增强了信心。

总之，佛教与共产主义在思想境界和道德实践上有许多相通之处，共产主义社会与极乐世界都是能够吸引民众为之奋斗和努力的目标，成为统一人类思维方式和行动的文化动力，特别是对有着深刻大同思想意识的东方民族的影响促进显而易见。佛教与共产主义理想社会本同末离，佛教对马克思主义、社会主义、共产主义都能够相适应，在其发展过程中能够发挥其积极而独特的功能。佛教也会成为共产主义社会群体精神的依止。（2018年8月29日）