第一章《陰陽顛倒篇》

　　黃帝聞廣成子窈窈冥冥之旨，嘆廣成子之若天也！退而夜思，尚有未獲，遺鬼臾區問於岐伯天師曰：「帝聞至道於廣成子，廣成子曰：『至道之精，窈窈冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，無思慮營營，乃可以長生。目無所視，耳無所聞，心無所知，汝神將守汝形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知為敗，我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也。為汝入於窈冥之門矣，至被至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守汝身，物將自壯。我其守一，以處其和，故身可以不老也，天師必知厥義？幸明晰之！』」。
　　岐伯稽首奏曰：「大哉言乎！」非吾聖帝，安克聞至道哉！帝明知故問，豈欲傳旨於萬際乎？何心之仁也，臣愚，何足以知之。然，仁聖明問，敢備述以聞：窈冥者，陰陽之謂也。昏默者內外之詞也。視聽者耳目之語也。至道無形而有形，有形而實無形。無形藏於有形之中，有形化於無形之內，始能形與形全，精與神合乎？
　　鬼臾區曰：「諾。雖然，師言微矣，未及其妙也。」
　　岐伯曰：「乾坤之道不外男女，男女之道不外陰陽，陰陽之道不外順逆，順則生，逆則死也。陰陽之原，即巔倒之術也。世人皆知順生，不知順之有死；皆知逆死，不知逆之有生，故未老先衰矣。廣成子之教，示帝行巔倒之術也。」
　　鬼臾區曰：「何言之神乎！雖然，請示其原！」
　　岐伯曰：「巔倒之術，即探陰陽之原乎！窈冥之中有神也。昏默之中有神也。視聽之中有神也。探其原而守其神，精不搖矣。探其原而保其精，神不馳矣。精固神全，形安敝乎？」
　　鬼臾區復奏帝前。帝曰：「俞哉！載之《外經》，傳示臣工，使共聞至道，同遊於無極之野也。
　　陳士鐸《外經微言》曰：此篇帝問而天師答之，乃首篇之論也。問不止黃帝，而答止天師者，帝引天師之論也。帝非不知顛倒之術，明知故問也，欲盡人皆知廣成子之教也。

第二章《順逆探原篇》  

　伯高太師問於岐伯曰：「天師言顛倒之術，即探陰陽之原，其旨奈何？」岐伯不答。再問，曰：「唯唯」。三問，岐伯嘆曰：「吾不敢隱矣。夫陰陽之原者，即生克之道也；顛倒之術者，即順逆之理也。知顛倒之術，即知陰陽之矣。」
　　伯高曰：「陰陽不同也，天之陰陽，地之陰陽，人身之陰陽，男女之陰陽，何以探之哉？」
　　岐伯曰：「知其原亦何異哉！」
　　伯高曰：「請顯言其原。」
　　岐伯曰：「五行順生不生，逆死不死。生而不生者，金生水而克水，水生木而克木，木生火而克火，火生土而克土，土生金而克金，此害生於恩也。死而不死者，金克木而生木，木克土而生土，土克水而生水，水克火而生火，火克金而生金，此仁生於義也。夫五行之順，相生而生相克；五行之逆，不克而不生。逆之至者順之至也。
　　伯高曰：「美哉言乎！然何以順而逆之也？」
　　岐伯曰：「五行之順，得土而化；五行之逆，得土而神。土以合之，土以成之也。
　　伯高曰：「余知之矣，陰中有陽，殺之內以求生乎？陽中有陰，生之內以出死乎？余與帝同遊於無極之野也。」
　　岐伯曰：「逆而順之，必先順而逆之。絕欲而不為邪所侵也，守神而不為境所移也，煉氣而勿為物所誘也，保精而勿為妖所耗也。服藥餌以生其津，慎吐納以添其液，慎勞逸以安其髓，節飲食以益其氣，其庶幾乎！」
　　伯高曰：「天師之教我以原者全矣！」
　　岐伯曰：「未也，心死則身生。死心之道，即逆之之功也，心過死則身亦不生；生心之道，又順之之功也。順而不順，始成逆而不逆乎！」
　　伯高曰：「志之矣，敢忘秘誨哉！」
　　陳士鐸《外經微言》曰：「伯高之問，亦有為之問也。順中求逆，逆處求順，亦生克之門也。今奈何求生於順乎！於順處求生，不若於逆處求生之為得也。」

第三章《命根養生篇》  

　　伯高太師復問岐伯曰：「養生之道，可得聞乎？」
　　岐伯曰：「愚何足以知之。」
　　伯高再問，岐伯曰：「人生天地之中，不能與天地並久者，不體天地之道也。天賜人以長生之命，地賜人以長生之根。天地賜人以命根者，父母予之也。合父母之精以生人之身，則精即人之命根也。魂魄藏於精之中，魂屬陽，魄屬陰；魂超生，魄超死。夫魂魄者，神也。凡人皆有神，內存則生，外遊則死。魂最善遊，由於心之不寂也。廣成子謂『抱神以靜』者，正抱心而同寂也。」
　　伯高曰：「夫精者非腎中之水乎？水性主動，心之不寂者，不由於腎之不靜乎？」
　　岐伯曰：「腎水之中，有真火存焉，水欲下而火欲升，此精之所以不靜也；精一動而心搖搖矣。然而，制精之不動，仍在心之寂也。」
　　伯高曰：「吾心寂矣，腎之精欲動奈何？」
　　岐伯曰：「水火原相須也，無火則水不安，無水則火亦不安。制心而精動者，由於腎水之涸也，補先天之腎水以制心，則精不動而心易寂矣。」
　　陳遠公《外經微言》曰：「精出於水，亦出於水中之火也。精動由於火動，火不動精安能搖乎？可見精動由於心動也。心動之極，則水火俱動矣！故安心為利精之法也。」

第四章《任督生死篇》

　雷公問曰：「十二經脈之外，有任督二脈，何略而不言也？」
　　岐伯曰：「二經脈不可略也，以二經散見於各經，故言十二經脈，而二經已統會於中矣。」
　　雷公曰：「試分言之。」
　　岐伯曰：「任脈行胸之前，督脈行背之後也。任脈起於中極之下，以山毛際，循腹裏，上關元，至咽嚨，上頤，循面，入目眥，此任脈之經絡也。督脈起於少腹以下骨中央，女子以繫廷孔，在溺孔之際；其絡循陰器，合纂間，統纂後，即前後二陰之間也。別繞臀，至少陰，與巨陽中絡者，合少陰，上腹內後廉，貫脊屬腎，與太陽起於目內眥。上額交巔，上入絡腦，至鼻柱，還出別下項，循肩膞，夾脊，抵腰中，入循膂，絡腎。其男子循莖下至纂，與女子等。其少腹直上者，貫臍中央，此督脈之經絡也。雖督脈止於齦交，任脈止於承漿，其實二脈同起於會陰，止於齦交者未嘗不過承漿，止於承漿者未嘗不過齦交；行於前者亦行於後，行於後者亦行前，循環周流，彼此無間。故任督二脈分之則為二，合之則仍一也。夫會陰者，至陰之所也。任脈由陽行於陰，故名陰脈之海；督脈由陰行於陽，故督脈名陽脈之海。非齦交穴為陽海，承漿為陰海也。陰交陽而陰氣生，陽交陰而陽氣生，任督交而陰陽自長，不如海之難量乎？故以海名之。」
　　雷公曰：「二經之脈余已知之矣，請問其受病何如？」
　　岐伯曰：「二經氣行，則十二經之氣通；二經之氣塞，男則成疝，女則成瘕，非遺溺即脊強也。」
　　雷金曰：「病止此乎？」
　　岐伯曰：「腎之氣必假道於任督，二經氣閉，則腎氣塞矣；女子不受妊，男子不射精，人道絕矣。然則任督二脈之經絡，即人死生之道路也。」
　　雷公曰：「神哉論也！請載《外經》，以補《內經》未備。」
　　陳士鐸《外經微言》曰：「任督之路實人生死之途，談得精，好入神。」

第五章《陰陽二蹻篇》  

司馬問曰：「奇經八脈中有陰蹻、陽蹻之脈，可得聞乎？」
　　岐伯曰：「《內經》言之矣。」
　　司馬曰：「《內經》之言，治之未驗，或有未全歟？」
　　岐伯曰：「《內經》約言之，實未全也。陰蹻脈，足少陰腎經之別脈也。起於然骨之照海穴，出內踝上，又直上之，循陰股以入於陽。上循胸裏，入缺盆，上出人迎之前，入於目下鳩，屬於目眥之精明穴，合足太陽膀胱之陽蹻脈而上行。此陰蹻之脈也。陽蹻脈足太陽膀胱之別脈也，亦起於然骨之下申脈穴，出外踝，下循仆參、郗於、跗陽，與足少陽會於居膠，又與手陽明會於肩腢、巨骨，又與手太陽、陽維會於胹俞，與足陽明會於地倉、巨膠，與任脈、足陽明會於承泣，會足少陰腎經之陰蹻下行。此陽蹻之脈也。然而陽蹻之起止，陽始於膀胱，而止於腎；陰始於腎而止於膀胱。此男子同也，女子微有異。男之陰蹻起於然骨，女之陰蹻始於陰股。男之陽蹻脈起於申脈，女之陽蹻起於仆參。知同而治同，知異而療異，則陽蹻之病不至陰緩陽急，陰蹻之脈不至陽緩陰急，何不驗乎？」
　　司馬公曰：「今而後陰陽二蹻之脈昭然矣。」
　　陳士鐸《外經微言》曰：「二蹻之脈分諸男女，與內經微別，人宜知之，不可草草看過。」

第六章《奇恆篇》

　　奢龍問於岐伯曰：「奇恆之腑，與五臟並主藏精，皆可名臟乎？」
　　岐伯曰：「然。」
　　奢龍曰：「腦、髓、骨、脈、膽、女子胞，既謂奇恆之腑，不宜又名臟矣？」
　　岐伯曰：「腑名臟者，以其能藏陰也。陰者即腎中之真水也。真水者腎精也。精中有氣，而腦、髓、骨、脈、膽、女子胞，皆能藏之，故可名腑，亦可名臟也。」
　　奢龍曰：「修真之士，何必留心於此乎？」
　　岐伯曰：「人欲長生，必知斯大義，而後可以養精氣，結聖胎者也。」
　　奢龍曰：「女子有胞以結胎，男子無胞何以結之？」
　　岐伯曰：「女孕男不妊，故胞雖屬女子，而男子未嘗無胞也。男子有胞而後可養胎息，故修真之士，必知斯六者。至要者，則腦與胞也。腦為泥凡，即上丹田也；胞為神室，即下丹田也。骨藏髓，脈藏血，髓藏氣，腦藏精。氣血精髓，盡升泥凡。下降於舌，由舌下華池，由華池下廣泉、玉英、通於膽、下貫神室。世人多欲，故血耗氣散，髓竭精亡也。苟知藏而不泄，即返還之道也。」
　　奢龍曰：「六者宜藏，何道而使之能藏乎？」
　　岐伯曰：「廣成子有言，毋勞形、毋搖精、毋思慮營營，非不泄之謂乎？」
　　奢龍曰：「命之矣。」
　　陳士鐸《外經微言》曰：「腦、髓、骨、脈、膽與胞，非臟也。非臟而以臟名之，以其能藏也。能藏故以藏名之，人可失諸藏乎？」

第七章《三關升降篇》  

　　巫鹹問曰：「人身三關在何經乎？」
　　岐伯曰：「三關者河車之關也，上玉枕，中腎脊，下尾閭。」
　　巫鹹曰：「三關何故關人生死乎？」
　　岐伯曰：「關人生死，故名曰關。」
　　巫鹹曰：「請問生死之義。」
　　岐伯曰：「命門者水中火也，水火之中實藏先天之氣。脾胃之氣，後天之氣也。先天之氣不交於後天，則先天之氣不長；後天之氣不交於先天，則後天之氣不化。二氣必畫夜交，而後生生不息也。然而後天之氣，必得先天之氣，先交而後生；而先天氣，必由下而上升，降諸脾胃，以分散於各臟腑。三關者，先天之氣所行之徑道也。氣旺則升降無礙，氣衰則阻，阻則人病矣。」
　　巫鹹曰：「氣衰安旺乎？」
　　岐伯曰：「助命門之火，益腎陰之水，則氣自旺矣。」
　　巫鹹曰：「善。」
　　陳士鐸《外經微言》曰：「人有三關，故可生可死。然生死實在先天，不在後天也。篇中講後天者，返死而生，非愛生惡死也。人能長守先天，何惡先天之能死乎！」
第八章《呼吸篇》

　　雷公問於岐伯曰：「人氣之呼吸，應天地之呼吸乎？」
　　岐伯曰：「天地人同之。」
　　雷公曰：「心肺主呼，腎肝主吸，是呼乃心肺也，吸乃肝腎也。何有時呼出不心肺，而屬腎肝；吸入不屬腎肝，而屬心肺乎？」
　　岐伯曰：「一呼不再呼，一吸不再吸，故呼中有吸，吸中有呼也。」
　　雷公曰：「請悉言之。」
　　岐伯曰：「呼出者，陽氣之出也。吸入者，陰氣之入也。故呼應天，而吸應地。呼不再呼，呼中有吸也；吸不再吸，吸中有呼也。故呼應天而亦應地，吸應地而亦應天也。所以呼出心也肺也，從天而言之也；吸入腎也肝也，從地而言之也。呼出腎也肝也，從地言之也；吸入心也肺也，從天言之也，蓋獨陽不生，呼中有吸者，陽中有陰也；獨陰不長，吸中有呼者，陰中有陽也。天之氣不降，則地之氣不升；地之氣不升，則天之氣不降。天之氣下降者，即天之氣呼出也；地之氣上升者，即地之氣吸入也。故呼吸出心肺，陽氣也，而腎肝陰氣，輒隨陽氣而吸入；腎肝陰氣也，而心肺陽氣，輒隨陰而俱入矣。所以陰陽之氣，雖有呼吸而陰陽之根無間也；呼吸之間雖有出入，而陰陽之本無兩岐也。」
　　雷公曰：「善。」
　　陳士鐸《外經微言》曰：「呼中有吸，吸中有呼，是一是二，人可參天地也。」

第九章《善養篇》  

　　雷公問于岐伯曰：「春三月謂之發陳，夏三月謂之蕃秀，秋三月謂之容平，冬三月謂之閉藏，天師詳載《四時調神大論》中。然謂調四時則病不生，不調四時則病必作。所謂四時者，調陰陽之時令乎？抑調人身陰陽之氣乎？願晰言之。」
　　岐伯曰：「明乎哉問也！調陰陽之氣在人不在時也。春三月調木氣也，調木氣者順肝氣也；夏三月調火氣也，調火氣者順心氣也；秋三月調金氣也，調金氣者順肺氣也；冬三月調水氣也，調水氣者順腎氣也。肝氣不順，逆春氣矣，少陽之病應之。心氣不順，逆夏氣矣，太陽之病應之。肺氣不順，逆秋氣矣，太陰之病應之。腎氣不順，逆冬氣矣，少陰之病應之。四時之氣可不調乎？調之實難，以陰陽之氣不易調也，故人多病耳。」
　　雷公曰：「人既病矣，何法療之？」
　　岐伯曰：「人以胃氣為本，四時失調，致生疾病，仍調其胃氣而已。胃調脾自調矣；脾調而肝、心、肺、腎、無不順矣。」
　　雷公曰：「先時以養陰陽，又何可不講乎？」
　　岐伯曰：「陽根於陰，陰根於陽；養陽則取之陰，養陰則取之陽也。以陽養陰，以陰養陽，貴養之於預也，何邪能干乎？閉目塞兌，內觀心腎，養陽則漱津送入心也，養陰則漱津送入腎也，無它異法也。
　　雷公曰：「善。」
　　天老問曰：「陰陽不違背，而人無病。養陰陽之法，止調心腎乎？」
　　岐伯曰：「《內經》一書，皆養陰養陽之法也。」
　　天老曰：「陰陽之變遷不常，養陰養陽之法，又烏可執哉？」
　　岐伯曰：「公言何善乎！奇恆之病，必用奇恆之法療之。預調心腎，養陰陽於無病之時也。然而病急不可緩，病緩不可急，亦視病如何耳！故不宜汗而不汗，所以養陽也；宜汗而汗之，亦所以養陽也。不宜下而不下，所以養陰也；宜下而下之，亦所以養陰也。豈養陽養陰，專尚補而不尚攻乎？用攻於補之中，正善於攻也。用補於攻之內，正善於補也。攻補兼施，養陽而不損於陰，養陰而不損於陽，庶幾善於養陰陽者乎！」
　　天老曰：「善。」
　　陳士鐸《外經微言》曰：「《善養》一篇，俱非泛然之論，不可輕用攻補。」
【中定筆記】

　　一,《黃帝外經》首見於《漢書》卷三十，藝文志第五，方技類之醫經中，惟不見錄經文。相關之書目為：黃帝外經三十九卷或三十七卷。另有扁鵲外經十二卷。又有白氏外經三十六卷，旁篇二十五卷等。
　　二,據 梅自強先生《顛倒之術》謂：「此書(黃帝外經)一直失傳，至本世紀八十年初，始在天津發現明末或清初根據口耳相傳整理而成的精抄本。」傳述者(陳士鐸先生並)於每篇之末都加上了簡短的評價，並冠以《外經微言》之名。爾後，天津古籍出版社曾把它列為「中醫珍本叢書」影印1500本試銷，不意以不是岐伯時成書為由而被某些人說成是「偽書」，以致未能再版。」
　　又謂：「《外經》是以黃帝及雷公、風伯等二十三位大臣探討問難的方式寫成的，共九章八十一篇。《外經》的內容，有不少是可補《內經》之不足。(按：即仙道內丹、養生延命範圍)」
　　三,《黃帝外經》全篇，余固從未曾閱讀。數年前雖遍訪街坊各大書局而不獲，並亦曾委託世侄黃建偉先生在大陸探尋，仍終不克結果。
　　四,自古學仙者不可不學醫，學醫者亦不可不學仙。蓋仙醫同源，取其醫道相資，落實於身心性命之真確而已。故《黃帝外經》是否係偽經，己不是考據與爭辨的問題，而是它的正面意義與內涵。
　　五,吾人亟盼有朝一日，得能遂我心願，展讀全文。懇望世之有珍藏《黃帝外經》者，何妨捐棄孤芳自賞之潔好，雅量將其公佈於世，以慰引頸蹺企之懸思耳！