一、来看看你的磁场怎样?

--- ---万行上师开示

  

  

  

  

　　         上师：心灵的磁场就像一个巨大的发电机，比几万瓦发电机的功力还要大，只是我们意识不到。我们经常说手机打多了，手机频率的辐射会干扰我们。实际上心灵的磁场一样可以干扰手机的频率，只是我们没有觉察到。就像人与人之间坐在一起，如果你说的话，我反抗，或者我说话，你反抗，敏感的人就可以感觉到对方散发出的磁场和氛围很强烈。

　　为什么有些人的思维很敏捷，但是，到了另外一个人面前，他的思维会突然错乱或停顿了呢？那是因为他的磁场被另外一个磁场包裹了，他磁场的功力没有对方的大，所以对方的磁场可以穿透他，干扰他，甚至把他的磁场全部覆盖了，把他的意识锁定在一定的范围内，所以他的思维就停顿或错乱。

　　作为一个修行人，如果他能够把他的磁场放大，对方就无法把他的磁场锁定或覆盖掉。所以修行人要把自己的身心都空掉。你身心一空掉，就等于我对面没有你这个靶子了，我的磁场辐射过去，就没有办法把你的磁场给揽括了，因为空的范围是最大的。所以静坐的时候，身心一定都要空掉。身不空，入不了道；心不空，得不了道；身心俱空，才能悟道和得道。

　　我们之所以有时候身体不舒服，也是因为个人的意识太强烈了，自我的靶子、目标竖得太明显了，它容易收集这个星球上，乃至我们生活周遭的人发出的信息。如果你修行比较好，整个身心都空掉了，周围的人发过来的信息就没有办法穿透你。对方发过来的信息有好的和不好的，在他的心目，你就像一个靶子一样，他的意识里面想到你，就等于他心灵意识的磁场辐射到你的身上，辐射到你这个人的形象上，甚至可以穿透你。如果你修得好，可能顶得住；如果修得不好，就承受不起。

　　你们看，有一种人，他的五官长得很圆润，很圆满，可是，为什么他做什么事都不顺利，一直不得志呢？在相学里有一句话，上等的看相不是看五官，而是看神韵。一般的批八字才看五官。有一种人，虽然他的五官长得不是很好，但他散发出来的磁场和氛围非常清静，清透，没有浊气（这要用心灵去感应），这种人的运气一样会很好。相反，如果他的五官长得很好，但他的磁场比较污浊，被一种浊气笼罩着，那么他做任何事情都不会顺利，也不会得志。这种人只有通过吃素、静坐才能把他身上的浊气净化掉。

　　每一个人的磁场都有一种释放和吸收的功能，如果经常和磁场比较污浊的人接触，他也会把我们的磁场给染污了。如果跟一个磁场比较干净的人在一起，他散发出的磁场也能把我们的磁场给净化掉。

    

  

　　人与人之间的磁场就如同传染病一样，会互相交流，互相传染，互相感应。当一个人完全按道的要求去为人处事，身口意完全符合道的要求时，他招感来的就是一种清净的磁场和力量，他的灵性就会越来越高。我们说这个人很有灵气，悟性很好，就是因为他内在的力量没有被浊气包裹，所以你一说，他就明白。可是有一种人你怎么跟他解释，他也听不明白，虽然他灵性的力量和我们的一样，但是，由于他的起心动念不是很干净，所以招感来不好的磁场，把他的灵性包裹住了，所以他的悟性就生不起来，他悟性的穿透力就很差，接收他人的信息就很迟钝。

　　那么为什么要求吃素呢？当然你们很多在家人吃素不是很方便，不能强求你们吃素，但是要尽量少吃肉食。因为动物都贪生怕死，在杀它的那一刻，它非常恐惧，产生了嗔恨心，在那一瞬间它的身体会产生毒素。如果我们长期吃这些肉食，加上修炼的时间太少，净化自己的方法不够恰当，我们就会生病。

　　从某种意义来讲，吃肉食就是吃尸体，比如你吃鸡鸭鱼，实际上就是吃它们的尸体，你们能不能接受这种概念？（答：能。）

　　现代科学也证明，动物被杀时产生的恐惧如果超过一定的指标，它产生的毒素会让吃它的人得一些莫名其妙的毛病，比如得一些皮肤病，甚至精神错乱，因为它会传染一种负面的信息。古时候中医有一个词语叫做“尸毒”，现代的中医学已经不用这个词了，只讲“湿毒”“热毒”。实际上这些还好治，真正难治的是尸毒。所以说肉食不能多吃，尤其是身体代谢功能差的人更不能吃。

　　在西藏为什么他们吃牛羊肉要念经，而且要念很久呢？喇嘛虽然吃牛羊肉，但他们自己不去杀，而且不看也不听，专门有人杀，而且杀之前要念经，喇嘛吃之前还要念经。他们带着一种心力给肉念经，实际上就是在净化这块肉，用他们的磁场净化上面的信息，把上面的信息清理完了才能吃。

　　所以在过去的寺庙里面，只有开悟的和尚才能给出家人做饭，没有开悟是不允许进厨房做饭的。因为你没有开悟，你的嗔恨心很重，也就是恶习很多，你做的饭上面就会带有你嗔恨的信息，庙里的人吃了也会产生嗔恨心。如果你开悟了，很慈悲，你做的饭、用过的东西，上面都有你的信息，我们吃你做得饭就等于吃了你加持过的东西，所以慢慢地我们也会有慈悲心。

　　过去对厨房里做饭的师父要求是非常严的，一般人想到厨房做饭是根本不让进的。如果一个师父到厨房做饭，说明他的修行已经很高了。但是，现在好多人都不懂这个道理。为什么同样的菜有些人炒出来就好吃，有些人炒出来就不好吃呢？就是因为上面带有他们不同的磁场和心力。

　　谈到磁场，在我们日常生活中，比如平时和朋友、同事在一起，为什么有些人你跟他在一起容易放松，感觉很舒服呢？就是因为他散发出来的磁场不一样。而有些人你跟他坐在一起，就会莫名其妙地烦躁，没有办法放松。这也是因为他心灵散发出来的磁场影响了你。有时候他的头脑也很想努力地改变自己，净化自己的心灵，但是，由于他无始以来带来的信息，他没有办法以那么快的速度净化自己的心灵。所以戒律可以帮助规范和净化我们的身心。

　　如果一个人入了道，他身心的净化就会非常快。为什么佛教里面打禅七是每七天一期？现代的科学也证明，我们常人的细胞是七天一代谢，也就是细胞七天一死亡，一更新。打坐的人，身体的细胞代谢得慢而且彻底，因为打坐能很好地让身心平衡，所以细胞就代谢得干净而彻底。

  

　　居士：师父，我们吃素，那些药材，比如龟板、阿胶能不能吃呢？

　　上师：身体需要还是可以的，但是这些吃多了都不太好，可以用植物来代替。有些是配药的需要，那也没办法，但是，你吃了以后要承担业力。就像你借钱可不可以呢？可以，但是，你借了必须要还！！！

　　居士：师父，您刚才提到慈悲，如果一个人慈悲有余，煞气不足，那该怎么办？

　　上师：那说明他的慈悲只是一种愚昧的慈悲，不是智慧的慈悲。以智慧的慈悲，完全可以把事情做得很圆融。很多人所谓的慈悲都是一种无知、愚昧的慈悲，他没有看清事情的本质，认为自己看破了，放下了。实际上并不是这样，他是出于无奈，没办法处理了，才所谓的看破放下。真正的看破放下，是看清了事物的本质，知道了事情的始末缘由，所以才不在意。并不是不明白而不在意，而是明白了以后不在意。

　　佛教里面有一句话：“最大的力量就是慈悲的力量。”基督也说：“最大的力量就是爱的力量。”所以最大的力量并不是像你刚才说的什么魄力啊，煞气啊。不管是爱也好，还是慈悲也好，首先是包容，只有包容了以后，才能够在里面进行整合、清理、分类。只是我们做不到真正的慈悲、真正的博爱，所以才认为要有魄力和煞气。实际上魄力、煞气是一种很粗糙的东西。道教讲柔弱胜刚强。慈悲、博爱的力量是最弱、最细、最看不见的，所以它的穿透力最强。

　　居士：师父，刚才那位师兄说一个人太慈悲了，煞气不足，我有一个小问题，我原先帮很多人拔火罐，用中医治疗，慢慢地我就懂得了，他们都是因为活的东西吃得太多了，所以才生出这些精神方面的毛病，或者一些不能调和的问题。后来我就跟其中一个人说：“如果你再杀生吃肉，我就不给你治了。”他说：“你不是学佛的吗？太不慈悲了！”我说：“如果学佛是这么慈悲的话，天下就没有死人了。因为佛菩萨是最慈悲的，就不会让人生病而死了。”我不知道这样说对不对。

　　上师：你应该对他说：“我对你慈悲，就是对鸡鸭鱼不慈悲。

　　居士：我说：“如果我把你治好了，我就是治好了一个杀人凶手。”所以后来我就不给他治了。

　　上师：你这样说是对的，但他是这种人，你就不要这么表达，你可以换一种表达方式。比如说日本侵略我们中国，杀害我们中国人，你对日本人慈悲，就是对我们中国人不慈悲；你对中国人慈悲，就必须杀日本人。所以对这种反面的力量，当能够感化的时候就感化，实在感化不了的时候，就不能慈悲了。穆罕默德在传教的时候，一手拿着《可兰经》，一手拿着宝剑，给你真理、智慧你不要，我就要给你一剑了。同样，我们佛教里面的文殊菩萨为什么也拿着宝剑呢？但是，我们可能没有这个智慧，没有这个魄力，也没有这么大的慈悲，所以我们做不到，我们不敢拿宝剑。文殊菩萨和穆罕默德是真正的慈悲，所以他们手里才敢拿宝剑。像你这个患者，他愿意承担因果，他要吃就让他去吃。

　　居士：师父，这个患者在我家，我尽全力地去帮助他，我从来没有像照顾他那样去照顾别人，帮他治病的时候，我几次差点儿晕倒，后来想想我还是要生活的，所以没有办法继续帮他治。

　　上师：你再做下去肯定会晕倒，因为你违背了自然规律，一看你的脸色就知道是替别人承担业障。你们看，凡是多年帮人治病的大夫、专家，没有一个好脸色。为什么？因为他每天接触的都是病人，病人的磁场跑到他身上，他的磁场跑到病人身上，病人释放出来的病气和磁场都让他给循环代谢了。

　　谈到磁场的对换，又涉及到宗教的加持，比如摸顶、授记、灌顶，它们的道理是一样的。所谓的灌顶、加持，当我想到你的时候，我的磁场已经过去了，我们的磁场已经进行交流了。可是你看不到，怎么办呢？为了让你深信，我必须做一个动作，把手放在你身上，念一念，在你头上拍一拍，这是为了满足你的眼睛、耳朵的需要。实际上，当我想到你的时候，你想到我的时候，我们的磁场在空中已经交换完了，根本不需要形式上的东西。

　　所以医生长期给患者，尤其是心灵不干净的病人治病，他们的磁场肯定会进行对换。但是，对换之后，你要学会净化自己的身体。如果你不会净化，不良的信息累积多了，你就倒下了，你的运气就不好，你的脸上就会有一种像锈斑一样的东西，有一种浊气会笼罩在你身上。

　　如果你比较敏感，内心比较纯净的话，就能感受到什么是浊气的力量。有的人长得很黑，但是非常可爱。有的人长得很白，但你往他旁边一站，就会感觉到他身上散发出一种浊气，这就是我们说的业力。

  

  

  

　　居士：师父，我一直有一种感觉，就是有的人穿得可干净了，可是我就觉得这个人很脏。而有的人穿的衣服还带着泥巴，我却觉得这个人很清爽。

　　上师：这就是一种磁场。我们说这个很有魅力，很有气质，指的就是他的灵魂散发出来的力量。人与人之间有没有缘，也是从灵魂里面散发出来的。一个人的灵魂比较纯净，散发出来的磁场就好，就能够净化身边的人，身边的人就会觉得很舒服，就说跟他有缘。如果一个人身心不干净，散发出来的氛围很不好，旁边的人是可以感受到的。而通过修行，不仅我们人之间可以互相交流，我们和动物、植物也可以进行交流。

　　现在不是讲形象思维吗？观想就是形象思维。如果你的手一伸，不能感受到旁边的花散发出来的磁场，说明你的身心还没有打开。如果你的身心打开，任何人往你旁边一站，你就能够感受到他扩散出来的磁场，他不用开口，你就知道他身上哪里有病，最近他的身体有什么状况。这跟他洗不洗脸，洗不洗澡没有关系。过去很多住在山上的老和尚，一年没洗几次澡，也不洗衣服，但是你在他身边却感觉特别好，这就是因为他心灵散发出来的磁场比较干净。

　　居士：师父，如果一个人小时候在一种特殊的环境里遇到非常恐怖的事情，比如父母被打成右派，长大以后，这种恐惧一直伴随着他，虽然物质上并不缺乏，但精神上常常处于恐惧状态，这该怎么办呢？

　　上师：你说的这种恐惧是由于小时候心灵受到刺激了，比如你父母被打成右派，你看到了，这个阴影一直留在你的心间没有拔除。还有一种恐惧是因为身体里面的力量不足。一个人的胆量是由肾气足不足来决定的，肾气足的人胆量就特别大，魄力也大。通过修行和饮食的调整，人的胆量也会逐渐变得强大。

　　居士：有时候我一个人不敢走夜路，但是跟着小狗就敢走。

　　上师：这是有道理的。当你的能量场不足的时候，你牵着一条狗，狗也有能量场，狗的能量场和你的合在一起，你的能量场就大了，所以你对晚间野外就不会感到恐惧了。狗的能量和我们人的能量是非常接近的。现代科学证明，狗、猪与河豚的DNA 和我们人类的DNA非常接近，只错了六个指标，也就是说如果这六个指标也和我们人吻合的话，它们的大脑就可以完全取代我们的大脑了。

　　居士：我现在想到那些坟墓里的东西就会浑身发抖。

　　上师：是身体太虚弱了。

　　居士：上师，我提一个问题，到寺院或到别的地方的时候，应该是遇到善知识，但是也会遇到一些没有身体的灵魂，回去以后就会生病，这种情况要念些什么咒语，或者该怎么去解决呢？我到寺院总会带回去很多没有身体的无助的灵魂，它们会折磨人，让人身体不舒服。

　　上师：那是一些不好的信息、一些灵体。为什么有的人容易招感自然界的灵体和不好的信息呢？一个是因为这个灵体知道你这个人有修行，身体比较闪光。无形众生就喜欢朝着有亮光的人身上扑过去，因为他想沾你的光。不仅人会沾光，无形众生也会沾光。无形众生最喜欢修行好的人，因为你身上有光，所以它就会跟随着你。由于你不懂怎么跟它交流，满足不了它的所想，所以它就会长期跟着你。久而久之，随着你身边无形众生的增多，它们的信息也会反馈到你的身上，干扰你的思维，你的思维就会被它们打乱，从而影响到你的健康、运气和修行。

　　还有一种无形众生是我们的护法，比如某一世我们救过什么东西，它这一世就来跟随我们，它不是为了来沾我们的光，而是来护持我们。比如说你当官了，它就护持你当官。你是做生意的，它就护持你发财。当报恩的时间够了它就离开你了。比如说有一部分人能够和精灵鬼怪沟通，能差神使鬼，这样的运气走上十年、二十年后，突然仙家走掉了，他又变成一个平平常常的人了。实际上那些也不是什么仙家，而是自然界的一些精灵，它来报恩，跟随你十年、二十年，你发了小财，出了名，它就走掉了。 （按：这个要小心，不要弄附体）

　　还有一种无形众生是来捣乱的，它跟随你以后，你出去经常车会出问题，身体出问题，家庭出问题。

　　不管是哪一种，我们学了佛以后，要尽量让它们也学佛，也皈依佛门，它们闻到了正法就会好好地修行。如果它们不修行的话，有一天它们的慈悲心不够，就会来干扰我们。它们也会像人一样开玩笑，一旦它们跟我们开玩笑，我们就会受不了。

  

　　居士：师父，我有个问题，有的人说我们每个人身上都有无形众生，而且不止一个。

　　上师：对，每个人都有，就像我们活人一样，每个人都认识很多朋友，自然界的众生也会跟我们进行交流。因为我们在娑婆世界轮回了很多世，每一世都结了不同的缘，有看得见的缘，也有看不见的缘。比如我们大家都从这个地方走过去，为什么别人没有看到这个地方掉了钱，你就看到了呢？因为这些精灵鬼怪把钱给盖住了，别人过去看不到，你过去就看到了，所以你就捡到了。

　　居士：我今天就捡到了（众笑）。

　　居士：请问上师，当达到无念，可以知道周围之上的那个东西时，是不是就开悟了？

　　上师：无念还必须保持觉知。如果没有念头，也没有觉知的话，那就是个错误，就犯了禅病，落入到一种空亡的状态了。也就是说只要你的灵性没有方向就不对。没有杂念很好，但还必须有觉知。

　　居士：就是已经达到了无念，你能把你的意志或者注意力集中在自己的身体上，自己的能量场上。

　　上师：这个不对，修行不需要这样。修行是释放自己的身心，让身心和整个宇宙融为一体，整个宇宙都在你的心中。比如你往这里一静坐，一闭眼睛，就感觉到你心灵的磁场一下子打开，和宇宙融为一体，你的身心和宇宙成为一个正比。

　　居士：我的意思是从内心向外散发。

　　上师：它不是一种散发。

　　居士：师父，我能不能插一句，我原来看道家的书，它让你守神，说你的神跑到哪里，你的能量就罩到哪里，不是散发能量。后来我看师父的书，叫我们把意念抛到整个虚空中，无住就是全住。当时我想，把意念抛到虚空是不是就是道家讲的，把我的神、我的能量全部往虚空散。现在听了您所说的，我想是不是在散的同时，我也能和宇宙进行能量交流，而不是像道家说的我的神一跑，我的能量就跑出去了？

　　上师：它不是散。我这么打个比喻，我把我的手打开了（师父做一个手势，把原来握着的手掌摊开），一切都在我的手里面。我的手打开，不是有个东西出去了，而是把万物包容进来了。

　　居士：也就是说我用意念，用心意识把宇宙全部包容进来？

　　上师：如果说用意识，你就容易理解成用头脑了。刚开始确实和头脑有关系，但到最后就是一种无为的状态，不需要经过头脑。比如我说：“你母亲”，你母亲的形象马上就在你脑海里面浮现出来，你说你有没有经过头脑？刚开始你肯定有经过头脑，但是现在已经不需要经过头脑，不需要用任何方法去想了，连一秒钟、半秒钟都不需要，一谈到你母亲，你脑袋里面马上就出现了。

　　居士：我知道了，就是超越头脑，无意识。

　　居士：请问师父，我刚刚一个恶念起来，然后又生起一个善念，这该怎么办？（众笑、师笑）

　　上师：那就平均了，呵呵。修行就是要尽量起善念，不起恶念，当起了恶念马上要警觉到，马上就要忏悔，不要让它继续蔓延，不要去实施这个恶念。

　　居士：师父，我想请教一个问题，我学习打坐已经一年了，打坐的时候眼前总能看见三尊佛像，看见释迦牟尼佛在发光，还能看见上师在加持我。这是好的征兆，还是不好的征兆呢？

　　上师：长期这样就是错误了。

　　居士：不是长期，而是偶尔。

　　上师：偶尔出现同一个境界还是不对，说明你一直处在这个阶段，没有经过和超越这个阶段。这些境界都叫做沿途风光。比如说你走路，一里路是什么山形地貌，十里路是什么山形地貌，一百里路是什么山形地貌，它们都是不同的。你看到的一直是这个山形地貌，说明你一直在原地踏步。所有的境界都是对的，都是沿途风光，一百米有一百米的风光，一千米有一千米的风光。你说：“师父，我十年都在看着一朵莲花。”这说明你十年都在原地踏步，没有进步。

　　如果你每天都在进步的话，就应该看到不同的风光、不同的境界，而到最后什么境界都没有了，你的身心就和虚空融为一体了，什么事情一来，你马上就能感应到，因为它投射到你心灵的虚空里面了，但是，你也没有感觉到有个东西被你包容了。

　　所以修行人首先要把心量打开，这样你才能够感受到他人的存在，自然界各种力量的存在。我们人之所以开不了悟，就是因为心灵没有打开，所以没有办法和道接通。

  

　　居士：阿弥陀佛，请问师父，我打坐的时候会感到胸部疼痛，有时候还感觉到有一种冰凉的气在里面游来游去，这是怎么回事呢？

　　上师：这都是因为没有一套完整、系统的方法，不知道怎么进去，怎么出来，所以出了问题就不知道怎么对治。如果你有一套完整的方法，出现这些情况，你马上就知道是什么原因，处于哪个阶段，该采用什么方法走过这个阶段。

　　居士：那我不知道怎么处理该怎么办？

　　上师：那你要问问你的师父怎么处理，这是有一套方法的。再说，每一个人修行的方法不一样，身心出现的反应也不一样。为什么佛教里面有禅宗、密宗等各种法门呢？当你师父传法给你的时候，他就应该告诉你，修这个法门会出现哪些沿途风光。当出现某个沿途风光以后，大约要多久会走完这个阶段。所以修行一定要有个导师指导。如果你仅仅是信佛，这些都不用谈。如果你是学佛，那么这些就必须告诉你。

　　实际上现在很多信徒都是信佛，并没有学佛，所以无论你怎么虔诚地信，也没有办法和道融为一体，没有办法开悟成佛。如果你学了佛，你就会不断地和道接近，将来有一天你就变成了道。当你变成了道，你就可以传道了。而如果你仅仅是信佛，你永远成不了道，也永远没有办法传道。

　　上师：修行的目的主要是静心，而静心的方式方法很多，不一定盘着腿才是静心，有些人就不适合用静坐来静心，而适合紧张的工作。比如一个走钢丝的人在走钢丝的时候本身就在禅定之中，你不需要让他放弃走钢丝，来盘腿打坐静心。他走钢丝比盘腿打坐静心的效果还好，你就让他在工作中静心，在静心中工作，不需要让他改变。一个从政或者从商的人，任何时候他的神经都在高度警觉之中，对方在说什么，对方的意图，他都很清楚，也就是说他任何时候都在禅定当中，并不需要刻意去修。

　　可是为什么我们又主张盘腿静修呢？因为盘腿在转化身体，改变四大上有直接的影响，但在修我们的心灵方面并没有多大的关系。盘腿静心的方式一旦你掌握和习惯了，你能保持的时间会比较久，而且坐得越久越轻松，头脑越清醒，而采用其他的静心方式，你可能会比较容易累。

　　居士：师父，过年了，这么多居士都来这里发心做事情，都说在寺庙里做事可以培福报，那么这个福报的意义在哪里呢？

　　上师：培养你的奉献精神。

　　世间人之所以不能得到他想要的东西，比如财富、名利，我们修行人之所以不能够悟道成佛，都是因为我们没有奉献精神。

　　虽然我们也在奉献，但是那个度不够，奉献的时间不够，最后一秒钟你没有坚持到，所以你就得不到。我们之所以很难和人沟通，也是因为我们的奉献精神不够。

　　奉献指的并不仅是金钱、体力，这些几乎每个人都能做得到，我们真正不能够奉献的是我们的尊严、我们的面子、我们的心量。

　　如果这些你做到了，你要什么就能得到什么。但是很多人恰恰相反，我什么都可以奉献，就是不能放下我的尊严，这口气我就是不能放下，我不惜一切代价也要争回这口气……多数人都是这样。

　　居士：要这么说很容易啊，脸皮厚点儿不就行了吗（众笑）？

　　上师：脸皮厚跟真正的看破放下是不一样的。你是不是真的看破放下了，是欺骗不了人的，你自己知道。很多人，叫你出一点钱，出一点力可以，但是，如果我莫名其妙地把你骂一顿，保证你几天，甚至这一辈子都放不下我了（众笑）。

　　居士：我们本来也没打算放下您（众笑）。

　　上师：你想得到多少，先要放下多少，只有放下了，有了这个空间，你才能够得到，你得到的东西才有空间储存。

　　往往我们得不到所想的，就是因为我们没有空间，东西进不来。所以，你先要给出一个空间，你想要的东西才能够进来。

　　你想成佛，首先要有佛的心量，佛的悲心，佛的奉献精神，这些不具备，无论你采用什么方法修炼，拜再多的明师都没有用。所谓的明师和方法，无非是告诉你一个宗旨：把心量打开。

　　你有多大的心量，就能够容纳多少的东西；你有多大的承受力，就能够承载多少。

　　我经常跟我们庙里的和尚说一句话：“你想当方丈，你能不能容纳这一百多人？你说：‘我容纳不了一百多人，只能容纳十几个人。’那么你就只能当一个只有十几个和尚的寺庙的方丈。”你想当团长，你能不能容纳一个团的兵力？你想当司令，整个部队的兵力你能不能容纳？每一个人都有一个完整的思想体系，别人的思想体系和你的有相同的地方，也有不同的地方，当你遇到不相同的思想时，你是否能够接受、包容？

　　往往我们谈接受、包容的时候，都是和我们对应的，我们喜欢的、欣赏的，才包容，才接纳。这叫做包容和接纳吗？他跟你是相反的力量，你包容了他，这才体现出你的包容。只有当你接受了和你对抗的力量以后，你才能把你的心量扩展开，否则你的心量没有办法拓宽。

　　居士：您说打开心量，在现实生活中要用什么样的方法来打开心量呢？比如像佛教说的忍辱吗？

　　上师：如果忍辱真的可以变成包容的话，那也是没有用的。真正的包容，对于一个真正志向在佛的人，不存在方法，说包容就包容了，哪里还需要方法？如果真的有一个方法让你变得包容，那也是不究竟的。就像发菩提心一样，你发菩提心还需要我劝你吗？我劝你发的菩提心，还叫做菩提心吗？它是一种本能的反应，就像你的孩子生病了，就揪着你的心一样，还需要我说：“啊呀，你孩子生病了，你要好好照顾他呀。”？你说你发不起菩提心，那么你肯定不是个真正学佛的人，不是真正渴望修道的人。

  

　　居士：我感觉我也没有真正发菩提心，我找不到我的菩提心在哪儿，如果我真的发了菩提心，我想我会像左手抓右手一样确切。

　　上师：你还是停留在信佛的阶段，这也很正常，也是对的，毕竟你们在红尘里面，很多条件不具备。

　　居士：上师，回到您刚刚讲的人体的能量都是不同的，有的能量比较大，有的比较小，有的比较强，有的比较弱，那么人与人之间的交往，就像刚才讲的医生和病人的关系一样，如果我们明知这个人的能量比较弱，对我们会有不良的影响，那么我们是回避他呢，还是给与一种关爱和奉献？

　　上师：这要看情况，当你的力量比较小，就像在幼儿期，你承受不了，最好还是回避。当你的力量比较强大，可以转化它了，就不需要回避了。这是阶段性的。就像有的修行人处于初级阶段时，很容易受周围环境和氛围的影响，被它所左右，所改变，那么就要尽量回避。当你内在有了一定的力量做基础以后，你想把自己训练得强大，就必须去面对它。

　　就像温室里的花一样，当它刚刚发芽的时候，如果你把它移栽到大田里去，它肯定会死掉。但是，当它长到一定程度时，就可以移到野外去生长了。

　　只有你的师父才知道你什么时候可以到外面去承担众生的业障，他会告诉你，当你自己修到某个程度时也会知道。

　　今天你出去见那些不好的人，他们散发出来的不好的氛围、磁场被你吸收了，你晚上回到家，一闭眼，一静坐，五分钟就把他们的磁场给净化掉了，这时候说明你可以出去工作了；如果你白天接触那些不好的氛围和磁场，回去修了好几天还没有净化掉，那你最好少出去。

　　居士：如果一个医生没有修道，但他也知道他的病人会对他产生影响，那他是不是需要回避呢？

　　上师：不需要。本身医生都是前世发了大愿要来拯救众生的，所以今生才从事这个职业。

　　可是有的人做了医生后就抱怨说：“哎呀，我怎么选择了这样的职业，整天和死人、病怏怏的人打交道呢？”他开始后悔自己当初报考的专业了。但是，这时候改变已经来不及了，只能改变自己的心态，通过一些方法把这些不好的信息清理掉。如果他懂得怎么净化，就不会被病人干扰。

　　很多医生都是菩萨再来，虽然他们不具备菩萨的果位，但他们有菩萨的精神，当他们看到病人痛苦，就像他们自己生病一样。但是，现在也有很多医生太商业化了。

　　居士：师父，我认识一个杀猪卖的人，他家里养了几个孩子，他说不知道让他们做什么行业。我拿杀生的碟给他看，劝他不要再杀生。他看了之后心里特别难受，问我要怎么样才能够改变这种状况，他不知道做什么才好。我也不知道要怎么样才能把业障消掉。他说现在做梦老是梦到那些不好的东西来找他，他心里感到特别不舒服。

　　上师：你们看民间杀牛的时候，都把牛的眼睛蒙起来。当牛的眼睛看不到是谁在杀他的时候，他的意识里面就不会记录这个画面，这个画面就不会存到它的灵魂里面，来世它就不会找这个杀它的对象。

　　西方国家早就意识到这一点，所以他们杀猪牛羊的时候都是用电动杀，工作人员坐在房间里操作，被杀的牲畜和工作人员不见面，所以它们的心灵就不会受到创伤。如果它们的眼睛看到对方，就会把他录进去。

　　基督教有一个观点，说人临终的时候上帝会审判。大家以为真的有个人来审判你。其实，真正审判你的是你自己，你的记忆会审判你。你做了这件事，比如你什么时候杀生，什么时候偷盗等等，你会有记忆，等到临终的时候，生前所做的一切会一幕一幕地在你的脑袋里面浮现，你就在审判自己了。

　　而一个修行人可以通过修行的频率震动，把记忆中所做过的不好的事情清洗掉。所以为什么我们每天都要静心呢？当你的频率处在一个低层次的时候，你就会被干扰；当你的频率提高时，你在这个低层次所做的一切就和你脱离了，你就不会被业障追赶了。

　　这个人经常杀猪，他的眼睛、耳朵录进去的信息太多了，就算你不给他看杀生的光碟，有一天他灵性的力量也会苏醒。

　　我们每个人的内在都有灵性的力量，只是每个人苏醒的时间和早晚不一样。一旦苏醒以后，他会很后悔过去所做的一切，会很快放下，改换另一个职业。但是，当他还没有悟到的时候，你跟他说他也不会信。

　　居士：师父，那开餐馆的人也是不是也有业障啊？

　　上师：也会有。正是因为我们有这一类型的业障，才会选择这个职业。为什么别人没有选择屠宰的职业，而你选择了呢？就是因为你有这个业力。为什么在屠宰的人的脸上看不出慈悲的笑容呢？就是因为他职业性地杀生，在不知不觉中他内在的杀心已经很重了。但是，他自己不知道，他意识不到。

　　居士：我爱人开餐馆，我很想让他改变职业，那我该怎么帮他呢？

　　上师：他没有悟到，你不要去说，说了他会很烦恼的。

　　居士：时间长了，他会改变吗？

　　上师：时间久了他会醒悟的。你不需要去跟他说太多，说多了会妨碍他的工作。如果你做得很好，会很快唤醒他，所以你不需要去劝他，你只要做得到位，做得好，他会感应到的。因为每个人的灵性的力量都是一样的，他能感受到你的所作所为。至于你说的那个杀猪的人，他说他没有其他行业可干，重新找一个职业不好找，那只是一个借口，社会上谋生的职业很多，除非他不想去做。

　　居士：上师，现在的小孩子都喜欢玩网络游戏，这些游戏都和杀有关，都是杀一个人或者杀一个什么东西就获得高积分，小孩子在玩游戏的过程中都在不断地累积杀的念头，这样是不是非常不好？

　　上师：非常不好。

　　居士：这算不算杀生？

　　上师：也算杀生。从小，小孩子的心灵里面就种下了杀人的念头，小时候他是在游戏中杀，将来有一天他就可能在生活中杀。现在整个市场上流行的所谓的文化产品，不仅不能让人的灵性提升，反而让人的灵性堕落、败坏。所以为什么现在世界上充满了杀机，地球的气候这么反常？就是因为我们每个人心灵散发出来的氛围，把宇宙的磁场破坏掉了。如果每个人都修得很好，散发出来的氛围都很好，那么自然界也会和谐、平衡。

　　居士：那小孩子迷恋网络游戏该怎么办呢？

　　上师：这是时代的弊病，除非大家都意识到了，才能把游戏改变成另外一种方式。为什么不能按佛的思想去制定一套游戏的体系呢？（按：游戏商们，快来设计慈悲向善的网络游戏，来渡众生啊）这样就能够教育一个时代的孩子，而一个时代的孩子会影响几个时代的人。现在的游戏我也看了，都是战争，都是杀戮，将来这个苦果都要让我们这些做父母的收获了。孩子报复的第一个人就是父母亲，第二个就是社会上在他身边的人。为什么现在的孩子对父母都不孝敬呢？因为他从小受的教育就是这样。

　　居士：那要怎么改变这样的孩子呢？

　　上师：靠一个人的力量哪里改变得了啊！你只能尽你的力量让他看一些有传统思想的东西，比如中国的二十四孝啊，儒家的思想啊，现在不是很流行儿童经典教育吗？这是非常有必要的。

　　居士：现在称网络游戏是孩子的第二毒品，第一毒品是海洛因。但是，他迷恋在游戏里面，对其他事情都不太感兴趣了。

　　上师：所以你要想办法让他转移注意力和兴趣爱好。

  

  

　　居士：请问上师，一个人在思维和意识上已经没有过去和未来的念头，能完全处在当下，处于意识之中，以佛教来讲是无念了，达到这个状态应该称为什么？

　　上师：如果你真的理解了何为当下，确实活在当下，那么就是我们通常说的得道了，你已经成了圣人，和道融为一体了。问题是我们很多人都把“活在当下”理解错了，把它理解成活得很现实，看不见摸不着的就不管了，只管想办法把眼前的东西弄到手再说。

　　居士：也就是处于没有思维的状态，人活在现在，已经超越了思维？

　　上师：不是，你理解的彻底地错了。真正活在当下的人是看向未来，不追究，不计较当下。打个比喻，一个真正活在当下的人，他下棋是看到了十步、百步、最后几步，他不是没有思维。

　　居士：他已经超越了思维，那么他是在感受身边的一切吗？比如说到这个程度的时候，他看一朵花或者一棵树，会觉得它们更富有生命力，他对周围的世界是处于一种警觉的状态？

　　上师：你会下象棋吗？

　　居士：嗯。

　　上师：你在下象棋的时候，之所以挪动这个棋子，你的用意不在于这个棋子，可能在第二个、第三个，第一个只是个跳板或者诱饵或者一个手段，你真正的目的是下面几步棋。

　　居士：就是在需要的时候他会使用思维，不是完全不用思维？

　　上师：思维本身也是灵性里面散发出来的。

　　居士：但是平时他已经完全被思维、思想占据了，看不到自己那个根本的东西。

　　上师：真正的思维应该看得见自己呀。我们的灵性要起作用，也会借助头脑。

　　居士：但是真正的灵性已经在思维之上，它已经不是思维了。

　　上师：不管在哪里，首先要借助头脑，借助这个载体。一个真正活在当下的人，他的整个头脑已经改变了，或者说他的头脑已经和灵性合二为一，和万物融为一体了，所以当他走一步棋，就调动了整盘棋，整盘棋他都赢了。

　　居士：当一个人沉默不说话的时候，他总会听到自己头脑里面思维的声音，当他听这些声音的时候，他听到的是自己的思维，这就阻碍了他，使他的注意力不能更多地投向身边的事物，只有当他放下思维的时候，他才能全身心地活在当下，是这样吗？

　　上师：你这是个概念性的错误，你把概念搞错了。我再打个比喻，你一个人坐在这个屋子里，你能不能感受到身边每一个人的起心动念？不要说每一个人吧，能不能感受到一半人的起心动念？你能不能感受到这个磁场、这个氛围？能不能感受到不是你一个人坐在这个地方，而是有很多场？

　　居士：我感觉进入了一种状态。

　　上师：这就说明这时候你内在的力量已经张开，把周围的人包围进去了。这时候不是大家进来了，而是你把大家包容进来了，所以你能够感受到他们的磁场，周边的万物。如果你内在的力量是合在一起的，你就会感觉你是一个独立的个体。再和刚才下棋的比喻结合起来，你走一步棋，就牵扯到整个棋盘里的棋，这才叫做真正的活在当下，也就是和万物融为一体了。

　　居士：确实已经和宇宙融合了。

　　上师：这时候你不能说他是在思维，他不是在思维，这是一种灵性的感受。

　　居士：师父，请教您一个问题，关于时时刻刻警觉自己的每一个起心动念，怎么样才知道自己有这个觉知呢？分不分正确的还是错误的？

　　上师：你有没有觉知到每一个起心动念，你自己就应该知道啊。

　　居士：我是想怎么样算是呢？

　　上师：你起的每一个念头，每一种想法，你坐在这个地方想了哪几件事情，你都很清楚，这就叫做有一颗觉知的心，知道自己在想什么，说什么，做什么，而不是刚才在想什么你都不知道。

　　居士：这时候需不需要去辨别它的对错、来源和去向呢？

　　上师：这要看情况，如果你是在冥想的时候产生了念头，你就应该知道哪些是善念，哪些是恶念。如果是恶念，就不要让它继续蔓延下去。不需要实施的念头，你只要看到它就行了。如果这个念头是你明天要付诸实施的，那么你就要分别了。这时候的分别是一种好的分别，不是说一个修行人不能有分别。

　　世间上的事情，很多不能违背世间各行的潜在规则。有很大一部分学佛的人皈依了佛门以后想修行，把工作、家庭都放弃了，说：“我放下了，我要跟师父修行，我要到庙里去修行。”

　　实际上佛门里面讲的“放下”并不是叫你放下有形有相的东西，比如家庭、钱财，而是叫你放下这颗执着的心。 如果你把钱财、家庭放下了，把有形有相的东西放下了，可是你内在无形无相的心并没有放下，那又有什么用呢？ 换句话讲，你有家庭，有钱财，有地位，你内在对这些东西不执著，已经放下了，有的就有，没有的不去强求，这才是真正的放下。

　　你手里拿着钱，并不把它当钱来看，只当它是一种工具，不会因为钱丢了或者发了财，而过于悲伤或者狂喜，这才是放下。一个修行人应该认识到这个道理。

  

  

　　居士：师父，我帮人家治疗，刚开始我并不知道这是他的业力，我只是心好，觉得他疼得难受。但是……

　　上师：你不用说那么多，做任何一件事情，你敢做就一定要敢承担，愿赌服输，这是自然界的规律。你有本事做，就要有本事去承担。你不愿意承担，就不要去做，不要找任何借口说：“我原来不懂啊……”，天下的事没有懂和不懂之说，只要做了，不管好的坏的，都要去承担。

　　居士：上师，请问怎样才能更好地降伏“我慢”？

　　上师：跟你作对的人，对你不好的人，你向他多鞠躬，多弯腰，多赞叹他，这是最好的方法。你崇拜的人不需要去赞叹他。

　　如果你能把和你对抗的人留在身边跟你共事，这样能很快地对治你的我慢。

　　可是，有时候我们想的、说的和做的恰恰相反。你说你想学佛，想修道，想成就，可是身边都一些情趣相投的人，有一个和你意见相左的，你就想尽一切办法排挤他，把他赶出去，这样你的心量怎么打得开呢？

　　为什么我们中国叫做“共和国”呢？什么鸟都能够在这林子里面呆，这才叫做共和国。佛教寺庙还有一个名字，你们知道叫做什么吗？叫做“丛林”——什么鸟都能来住，什么鸟人都可以来（众笑）。并不是拥护我万行的才可以住在东华寺。

　　你们去问问东华寺常住的这六七十个和尚，真正认可万行、理解万行的有多少，并不是只有我的徒弟才能留下来，认可我的才能留下来，不是这样。

　　甚至是那些不认可我的人，搞我鬼的人，搞小动作的人成就了我，他们让我为人处事更谨慎，说话做事更谨慎，是他们成就了我的功德，让我的灵性更加提升。如果身边都是我的徒弟，都维护我，我放个屁都是香的，可能我就肆无忌惮了。

　　但事实上并不是这样，越是和我作对的人，我越想办法把他留下来。因为他随时都在盯着我，他在我身边是个随时都可能爆炸的定时炸弹，同行是冤家，他随时都想扳倒我，我要谨慎又谨慎，正是因为这样，他成就了我。你想成就，如果身边没有两个跟你对着干的人，你今生不可能成就。

　　就像释迦牟尼佛一样，身边有一个提婆达多，我们都知道提婆达多一心想害死释迦牟尼佛，想尽一切办法要打倒释迦牟尼佛。释迦牟尼佛知道，但一直把他放在身边。你们可以想一想，如果身边的每个人都是你的铁杆，你可能就会肆无忌惮了，想怎么想就怎么想，想怎么做就怎么做，怎么都可以，那怎么行呢？

　　实际上自然界的规律是，有相生的就有相克的，有看得见的力量就有看不见的力量。正是因为这种自然界的规律，所以成就了一代代、一个个的伟人。

　　如果你身边都是跟你情趣相投的人，那还叫做包容吗？如果你做的都是你喜欢、你需要的事情，那还叫做发心，还叫做奉献吗？

　　所谓的发心、奉献，是你不需要，不是你想做的事情，别人需要，你去做了，这才叫做发心和奉献。

　　很多人都不懂什么叫做发心，什么叫做奉献。就像有的人来到东华寺要出家，他说：“师父，我要发心出家。”我说：“你是不是真的想出家，想弘扬佛法呀？”他说：“我渴望出家很多年了，我什么都不想做，就想做和尚。”我说：“这还叫做发心啊？”所以好多人在概念上搞错了。

　　上师：地狱有两种，一个是时空里面真的有一个区域，其中有十八层地狱。另外，我们心灵里面也有十八层地狱，也许还不止十八层。比如我们生病了，身体被折磨得很痛苦，这就是一种人间地狱。被人打，被车撞等等这些不好的结果也是人间地狱。有时候我们发出不好的意念，招来不好的结果，也是一种地狱。总之，不好的心态，不好的言行，招来不好的结果，都是地狱；反面的力量、不好的力量都可以称为地狱。

　　有时候因为我们无知，所想所说所做的，会不会有不好的结果呢？一样有不好的结果。并不会因为你不懂把事情做错了，就不会有不好的结果。只不过一个是故意做的，一个是无意识而做的，性质和轻重不同而已，但还是会有结果。

　　比如社会上的法律，它是以你造作的行为来判定你所做事情的性质。而佛教是以你的动机、你的起心动念来判断。

　　佛教里面不是有一个很著名的故事吗？有一个土匪正好和一班菩萨同乘一条船。这些菩萨这一世是以商人的身份来到这个社会上，想通过经商让这个国家富裕起来。这个土匪看到这些商人有很多钱财，就想把他们谋杀掉。船上有一个修行很高的人，他看到了这个土匪的起心动念，就先出手把他杀了。

　　这件事在佛的僧团里引起了争论，一些僧人不理解，说：“为什么要把一个凡夫杀掉？”杀土匪的人说：“如果我不杀这个凡夫，他会把这些大菩萨都杀了，那么他造的业就更大，会万劫不复。而我把他杀了，由我来承担这个业障，我修行这么多年，已经得道了，杀了他我不会下地狱，只是把我的功德福报给了他一部分（就像他过去是当省长，现在降为市长一样），这样，他不仅不会下地狱，由于我把我的功德回向给了他，还会唤醒他的灵魂，来世他也会发菩提心。”

　　所以这件事情是以起心动念来论因果。但社会上不是以你的起心动念来论，而是按你外表的行为造作来论。所以有时候佛教里面的“好心做坏事”，和社会上的“好心做坏事”的性质是不一样的。社会上的“好心做坏事”照样判罪。而佛门里的“好心做坏事”可能因为动机不一样，性质和结果也就不一样。

　　所以一个修行人每时每刻都要生善心，即便因为你无明而做出不好的行为，如果你的动机、出发点是好的，最后从因果论来讲，你受到的谴责和报应相对来说也会小很多。

  

　　居士：上师，我有一个问题，我们都想学佛、弘法，我们能够在东华寺这个道场学法，感到很荣幸。但是现在社会上的假和尚大有人在，在街上化缘的，一看就知道是假的。而有的和尚也自立为王，找个山头，搞个寺庙，蒙骗当地的民众，这种情况怎么才能杜绝呢？

　　上师：杜绝不了啊，不要说你们了，我们都没有办法杜绝。我也经常跟我政界的朋友说：“冒充当兵就违法，就要被抓起来判刑。可是冒充和尚你们怎么都不管呢？”现在宗教部门、佛教界对假和尚实在是头痛，没有办法。还有一种是真和尚，但是他的所作所为违背了和尚的要求的也很多，就看你从哪个角度来看待这件事情了。如果你的心态调得很好，你就会说：“这种人是来提醒我们的，让我们明白做事要保持高度的警觉，要用智慧来判断。如果没有这个人的存在，可能我们的智慧就打不开，不会去判断。”

　　不要说在街上看到假和尚了，就是寺庙里面也有很多真和尚跑到信徒、居士群里去骗。那么，作为信徒你们该怎么办呢？你们平时就要把眼睛擦亮一点儿，看看这个师父说的和做的是否吻合，和他的身份是否一致。往往这一类型的和尚嘴巴都特别会说，迷魂汤把你们这些信徒灌得迷迷糊糊的，听了很欢喜，就去供养他了。有很多信徒与其说他是虔诚不如说他是愚昧，可能他一辈子都不知道他，也许他知道了，但他会为他的所作所为辩护说：“我没有做错呀。”因为承认自己做错了，他在面子上会受不了。比如说你拜一个师父叫万行，突然有一天发现万行是个假和尚，是邪教，人家都说万行都是假和尚，是邪师，你说：“不是不是，万行绝对是真的。”你会想尽一切办法证明你的所作所为是对的，因为你受不了被证明你的选择是错误的。这种情况在我们日常生活中太多太多了！我们往往有勇气去做，却没有勇气承认自己做错了，甚至还要想尽一切办法证明自己做的是对的。

　　居士：……我想到他们就会恨……

　　上师：你知道恨他，报复他最好的办法是什么吗？就是你成功，你比他强，你做的事业比他的大。就像古时候有一个武士和另外一个武士比武，他知道他的对手在想尽一切办法要把他害死，如果把他害死了，那他就是中国最强的武士了。当他知道对手的意图以后并没有揭穿他，也没有表现出来，而是苦苦地练武功，结果把他的对手打败了。这就是对他对手最大的报复，他用成功来报复，而不是马上揭穿他，或者和他打闹。

　　处理任何一件事情都有最好的办法，一般的办法和最次的办法。可是，有时候由于我们的理智不够，往往都是采用最次的办法，导致很激烈的言行，造成很不好的结果。所以佛教里面说要时时刻刻看住自己的身口意，自己的每一个言行举止，清楚自己在想什么，说什么，做什么。

　　居士：……

　　上师：所以说我们做任何一件事情都要用智慧去做，眼睛要擦亮一点，不要盲从啊。如果没有这一类人的存在，我们的警觉心就不会培养起来。任何一件事情的存在和发生都有好的一面，也有坏的一面，如果坏的一面大过好的一面，我们就要去规避，把不好的一面控制在最低的限度，最小的范围内。既然是一个人，尤其是想学佛的人，或者想做一番大事业的人，你的心态、你的包容、你的眼光一定要超过常人，不要和他计较。如果你和他一般见识，你还有什么出息呢？你今生的成可能跟他一模一样。你想成佛，为什么还和他一般见识呢？他并没有想成佛，只是想沾点便宜，发点小财，得个小名气。所以，学佛的人要把心量放大一点，眼光放远一点。

　　居士：请问上师，怎么我心里想啥，别人一瞅就知道呢？

　　上师：那说明你身边的都是有智慧的人啊。

　　居士：师父，他在我们斋堂见人就笑，一天到晚都是乐呵呵的。

　　上师：说明你的心量打得很开，你把他们包容进来了，他们的心灵和你的融为一体了，所以彼此所想的互相都知道。

　　居士：我不是白天想，是晚上睡觉的时候想，他为什么也会知道呢？是不是我想，他也总跟着我想？

　　上师：这不是想，是一种本能的反应。他不是因为想才知道你，恰恰是没有想才知道你。他要是真的想了，就不会知道你了。

　　居士：那怎么才能让他不知道我想什么呢？

　　上师：你空掉，他就不知道了。过去山上有个老和尚，他每次要下山买东西，他城里的弟子就知道了，他就先帮师父准备好，带师父去买东西。他师父觉得奇怪，就问：“为什么我每次下山要买东西你都知道，先给我准备好呢？弟子说：“您只要下山，我晚上就会做梦，有个东西会告诉我：‘明天你师父要下山，要买什么什么东西，你先准备好。’”这个老和尚听了非常惭愧，回去以后好长一段时间没有下山买东西。

　　有一天他突然下山来到他徒弟家，他徒弟很吃惊，说：“啊呀师父，您这次下山我怎么不知道呢？昨天晚上我怎么没有做梦啊？”他师父就告诉他说：“因为前几个月我修行的层次还不高，做任何事情都是想了又想，准备了又准备，考虑了又考虑，所以鬼神都知道了，他们认为我修行很高，来护我的法，所以托梦给你，让你给我准备好。通过这几个月的努力，我上了好几个层次，我的起心动念鬼神不知道了，所以他们昨天晚上没有办法给你托梦。”

　　同样的道理，如果你修行很好，也有精灵鬼怪来护你的法，他们知道你发了菩提心，你的发心很正，所以你盖寺庙，钱财很快就来了，什么张老板、李老板都神使鬼差地到东华寺来朝拜，结果东华寺很快就有钱来了，人家到东华寺来求什么都灵。不是万行灵，是鬼神、护法灵啊。

　　如果说我修行更高的话，那么鬼神也不知道我的起心动念了，它们想护我的法都不知道怎么护了，所以信徒来求什么，精灵鬼怪这些无形的护法就没有办法满足他们了。

　　但是，如果一个人修行真的很高的话，他起心动念也完全是出于悲心，而不是为了自己的私欲，这时候他要是起心动念就不是凡间的鬼神来护他的法了，而是三界以外的护法神来护他的法，这时候护法的力量是非常大的。

　　你们看到大殿旁边山上的天王石没有？站在三门殿前面看，它就像一个将军一样，手放在背后，特别形象。在我们开光的那天早上，大约五点左右供天的时候，有一个居士看到它在放光，而且持续了大约两分钟的时间，他把它拍了下来。洗出来以后，照片中它身上的光环就像电脑制作成的一样。我不让他们派发，怕发了以后人家认为是人工做成的。

　　为什么天王石会发光呢？因为在供天的时候会请各路天神，他们会来护持道场。他们为什么要护持这个道场呢？因为这个道场有修行成就的人，他们护法会获得很大的功德。相反，如果这个道场没有修行成就的人，他们也不会来护法。

　　所以一般寺庙里面只要有修行的人，有发心的人，护法神就特别多，也可以说这个寺庙里面的鬼神就特别多，但他们是来护法的，不是来害人的。

  

　　居士：请问上师，上座的时候，怎么样才能空掉思想呢？

　　上师：你如果有法可修的话，很快就空掉了。如果没有法可修，没有事情做，脑袋就会胡思乱想。与其让它胡思乱想，想一百件事情，不如你给它一件事情去想，也就是所谓的修一个法门（按：比如念佛），这样它就不会胡思乱想了。

　　但是这个法门是不是乱想呢？也是，只是它是想一件事情，通过想这一件事情，想一段时间以后，可以达到说不想就不想，说入定就入定。到了这个时候，这个法门你也可以放弃了。实际上修任何一个法门的目的都是为了对治妄念，让你用这一念来抑制其他所有的念头。

　　居士：上师，我在观照自己一段时间后，身心会感到很累。如果继续保持下去就会感到眉心和头顶特别胀痛。再继续保持下去的话，偶尔会达到身心合一的状态。但是，我没有形成一种定力，定不住，我该怎么继续用功呢？

　　上师：实际上每一个法门都是为了对治一种情况的发生，当这个情况发生的时候，你首先应该知道这是必须经历的，还是不应该发生的情况。当你弄清楚这种情况之后，就知道该怎么施药，怎么对治了。

　　有时候我们在打坐的时候出现头痛头胀的现象，这是必须经历的过程。但是，有的人心理不健康，头一胀一痛，他就不敢炼了。休息一段时间后这种情况消失了，也可以说是功力消失了，他一修头又开始痛，又像要炸开一样，他又害怕，又放弃了。

　　以这种心态，你永远过不了这个阶段，因为这种情况是必须要经历的。有时候坐到一定程度，眼睛会红肿，牙齿红肿，如果你懂得对治，很快就过去了；如果不懂对治，就会停留在这个阶段，反复很久、很多次之后也会过去。也就是你会对治，速度就快一点；不会对治，时间就长一点。

　　居士：呼气的时候，是用嘴巴呼气，还是用鼻子呼气？

　　上师：你尝试一下哪个方法要好一些，能解决胸闷、胃胀的问题。鼻子呼吸的力量怎么达得到这个效果呢？达不到啊，所以要用嘴巴呼。

　　居士：师父，请教一下，您在开示中曾经说过，如果背靠着墙打坐，时间长了会吐血，这是要达到一定的功力才会这样，普通的人是达不到这个程度和境界的，对吗？

　　上师：普通人达不到。

　　居士：请问上师什么是法门？

　　上师：就是方法啊。做任何一件事情都要有方法，成佛有成佛的方法，当官有当官的方法，经商有经商的方法，盖房屋有盖房屋的方法。你想做一件事情，首先都要有方法，你找一个懂这种方法的人，跟他学。

　　居士：请教上师，在打坐的时候呼气，是把气呼出去，然后再吸进丹田，在丹田停留三到五秒钟吗？

　　上师：不需要想着把气吸进丹田，如果总把意念放在丹田会出问题的。意念放在丹田只是一个很短暂的阶段，一百天就应该过了这个阶段。如果你修行了很多年还是住在丹田上，肯定会出问题。就是在刚开始调身体、调呼吸的时候，两到三个月的时间需要注意丹田，因为注意力放在丹田，气容易沉下来，人就不容易浮躁，妄念就会很少。当你完成了这个阶段，就不需要再继续注意丹田了。

　　居士：……

　　上师：说明过了这个阶段，过了这一关了。如果这一关你过得比较彻底，它就不会再反复；如果不彻底，当力量充足到某一程度，还会出现这种情况。你应该把心放在修法上，把身体空掉，不要把心放在身体的反应上。如果把心放在身体的反应上而忽略了修行，那你就很难通过这个阶段。修行最忌讳的就是知觉跟着感觉跑，也就是心理跟着生理的反应跑，这是最大的忌讳。

　　居士：……

　　上师：说明你一直在身体上玩游戏，你的心灵根本没有在做事，没有在修这个法，你的心理一直跟着你生理的反应跑，你犯了大忌。一个人心灵在修道的时候，生理的反应知不知道呢？知道，但是他的心不会被生理的反应牵着跑。

　　换句话讲，如果一个人的心灵净化到一定程度，生理的反应他根本不知道，因为他已经过了这一关。之所以你坐在这里会感觉到你的身体这里有反应，那里有反应，说明你的心根本没有在修道，都跑到生理的反应上了，这就犯了大忌。

　　实际上只要修行，生理一定会有反应，每个人都会有反应，只不过你懂得这个道理，就不会把心放在身体的反应上。

　　所以佛教里面讲最大的忌讳就是知觉跟着感觉跑，也就是心理被生理所转。所以你一定要把生理的反应扔掉，让你的心理超然于生理之上，这样才对。

　　为什么我们过不了种种生理反应的关呢？就是因为你的心理没有在生理之上，你的心一直停留在身体的局部，身体哪里有反应，你的心跑就到哪里去，这样，生理的种种关口你永远都过不了。

　　居士：师父，我想请问一下，那天晚上您为什么说我对您是盲信呢？

　　上师：你给我的感觉就是这样啊。不过说了以后，你不要灰心，你把我的书好好看一看。学佛应该要了解佛法啊。现在很多人说自己在信佛，在修佛，实际上都不了解佛法。之所以我们修行上不了路，就是因为不了解佛学，教义不通达。

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