世界观革命的历程（一）——毒品、宗教与世界观的起源_1.觉悟信息

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世界观革命的历程（一）——毒品、宗教与世界观的起源

发布时间：2018/12/2 阅读次数：4849 字体大小: 【小】【中】【大】

原创：

北山浮生

北山浮生谈古论今

上一篇的结尾

说道，携程和美团的区别，本质上在于它们处于不同的物理世界观之中。可能许多读者并不能理解。从这一篇起，我们将系统回顾一下世界观的演进历史。

让我们从一个触及灵魂的古老问题开始：

人类与其他动物最本质的不同，究竟是什么？

古希腊哲学家柏拉图曾经给出一个定义：人是两腿、无毛的动物。于是他的学生亚里士多德找来一只拔光了毛的鸡，扔到老师面前。

过去我们认为，语言、工具、劳动是人类区分于动物的主要特征。

然而，上述论断差不多都是一百年前作出的。最近几十年的研究发现，这些观点都不准确。

动物也有语言。

如果将语言定义为个体之间的信息传输方式，那么动物之间有动作语言、气味语言、色彩语言、声音语言等不同的种类。如果将语言限定为声音，那么懂得用声音交流信息的动物也有许多种。例如母鸡可以用七种不同的声音来报警，它的同伴们一听便知：来犯者是谁，它们来自何方，离这儿有多远。

动物也会使用工具。

新喀里多尼亚的乌鸦也会用不同的工具来抓不同的昆虫。它们还会用工具来运输物品。

鹦鹉经常用许多工具来给自己挠痒痒。

黑猩猩的工具箱尤其丰富，它们用石头撬开坚果，用叶片钓白蚁吃，用树枝掏蜂蜜，还会把树叶当成海绵吸水喝。

人类学家珍·古道尔（Jane Goodall）发现，野生黑猩猩也能制作和使用工具的时候，古道尔的导师、人类学家和考古学家路易斯·李奇（Louis Leakey）说出了这句著名的话：

“我们现在必须要重新定义工具、重新定义人，不然我们就得承认黑猩猩和人没有什么差别。”

至于劳动，上述例子中，动物使用工具的过程难道不是劳动吗？

当上述论断都站不住脚后，人们重新思索人的本质，发现人区别于动物的本质在于，人会对行为背后的目的、意义这些抽象的概念进行思考和想象。

更简洁的概括，那就是人类有世界观，而动物没有，而且也不需要。

换句话说，人类首先需要对这个世界有个想象（不论是多么怪诞离奇），才能正常活下去。

人类的这种奇怪特性因何起源，还是一个科学之谜。因为人类过于发达的想象，对于应对早期人类所面临的生存压力来说，似乎过于冗余，也没有必要。

在《咖啡：黑色的历史》这本书中给出了一种有些另类的说法，但是北山认为，这种说法却大有可能。

现代人类的祖先，起源于东非埃塞俄比亚山区大约150个智人组成的团体，而这里也是野生咖啡的起源地。

众所周知，咖啡豆含有咖啡因。咖啡因作为一种生物碱，带有苦味，这种苦味对咖啡树来说是天然的驱虫剂，但是对于人类和一些哺乳动物来说，它也是一种中枢神经兴奋剂。

与鸦片、可卡因等毒品一样，咖啡因能够刺激肾上腺素和多巴胺的分泌，导致心跳加快，血压上升，身体进入紧急战备状态。喝一杯咖啡后半个小时左右，你可能会变得情绪激动，斗志昂扬，浑身有使不完的力气。也正是基于此，中国政府将纯咖啡因列为毒品。

也许生活在埃塞俄比亚的猿人发现咖啡果虽然味苦，却可以消除疲劳，减轻痛苦，提升兴奋感，因此反复食用甚至因此成瘾。根据自然选择理论，在这一过程中，越来越耐受咖啡因的基因被挑选出来，而这也意味着大脑中枢神经元越来发达，猿人的脑容量原本就比较大，再加上咖啡因一代又一代的刺激和选择，最终量变引发质变，变成了现代人类的祖先。

正如后世品尝咖啡思索人生的人们一样，这些智人在咖啡因这种神经兴奋剂的刺激下，开始从现实世界中抽离出来，对人生和整个世界进行抽象地思考。

我是谁？

我在那儿？

我从哪里来？

要到哪里去？

后来的修行者通过打坐和冥想，也能体验类似的玄妙状态，但是很显然要艰难得多，而通过精神药品可以迅速进入这一状态。

《咖啡：黑色的历史》中甚至还认为，《圣经·旧约》中提到的让亚当夏娃获得智慧的智慧树不是苹果树，而是咖啡树。十八世纪探险家詹姆斯·布鲁斯在埃塞尔比亚发现的“以诺书”（早期旧约的一个版本，后来被正统教会斥为伪经）中，描写智慧树时提到它具有诱人的芳香和一簇簇的果实，这明显更像是咖啡树的特征而并非苹果树。

等等，人类的历史，竟然是从一帮嗑药成瘾的瘾君子开始的？这尼玛也太毁三观了。

不过，对于整篇文章来说，这只不过是开胃菜。人类世界观的演进过程，其实就是毁灭三观再重建的过程。

对于人类来说，不毁三观，也就意味着无法进步。

（为了避免某些杠精纠缠，特此声明：作者对于毒品持否定态度，正如作者对于宗教总体持否定态度一样，但是不能因此否认，毒品和宗教在历史上所起到的积极作用（消极作用当然更多））

人类出现可能是依靠精神药物，这个假说是否成立还有待考证。但下面一个说法得到许多证据证实：

文明的诞生，与精神瘾品有莫大的关联。

《上瘾五百年》这本书中提出，人类的主要文明起源地，都恰好是一种精神瘾品的产地。两河流域及埃及是罂粟，印度是大麻，中美洲是古柯叶（可卡因）和烟草，而中国则是茶。此外，所有文明都会酿酒。

上瘾五百年

作者：戴维·考特莱特，薛绚

京东

细心的读者可能已经发现，除了中国的茶叶，其他瘾品在当代都被归为毒品。

当然，说中华文明区没有毒品也不确切。其实中国人工种植大麻的记录可以追述到六千年前，但中国人主要用它来制作麻绳、织布。吸食大麻没有成为社会风气。唐朝诗人孟浩然写到：“把酒话桑麻”，显然将大麻作为一种和桑树等价的经济作物，否则就应该是“飞叶话桑麻”（飞叶子是抽大麻烟的俗称）。

但也不能根据历史记载完全排除，古代中华地区曾经将大麻当做精神瘾品的可能性。

2008年的一次考古发现中，在新疆吐鲁番地区的阳海墓葬（距今6000多年）中发现了一个木碗，其中提取出大麻的有效成分，从随葬品中推测墓地主人是一个萨满。

最近的研究还发现，贩毒可能是人类最古老的生意之一。距今5000年前，就已经存在由中亚的游牧民族所控制的横跨欧亚大陆的毒品贩售网络（主要是大麻和鸦片）。所谓丝绸之路，在丝绸成为最活跃的商品之前，最重要的大宗交易品可能是毒品。地中海地区是鸦片的产地，也是毒品的主要消费市场。

根据《上瘾五百年》中提供的资料，古希腊历史学家希罗多德的《历史》之中，有一段描写斯基泰人（Scythians）在燃烧大麻籽的浓烟中“快活地叫嚣……他们以此取代普通的沐浴，却从不洗澡”。古希腊罗马的医生已经懂得调制鸦片药剂治疗肠胃及其他疾病的方法。公元161至180年在位的罗马皇帝马可·奥勒留（Marcus Aurelius）有服用鸦片的习惯，除了辅助睡眠、纾解军事战役的紧张压力之外，鸦片还能帮他远离他一向鄙夷的俗世之中的情绪烦扰。古罗马人不堪久病折磨时甚至会吞服鸦片自杀。有些研究者甚至认为，人们拿给钉在十字架上的耶稣喝的“调和苦胆”的酒，其实调入了鸦片。罗马人堕落放荡，耽于享乐，最终导致帝国崩溃，可能跟滥用毒芬餐巡豢上怠?/span>

精神瘾品是原始宗教的祭司萨满们控制信众最有效最强力的手段，没有之一。古人类的社会秩序由此诞生，文明由此出现。

这里出现了一个问题：中国作为大麻的原产地之一，人工种植大麻的历史十分悠久，也是古文明的诞生地，却在三千年的历史记载中缺失了宗教和毒品，与其他文明对比，显得如此另类和反常。

这个问题如何理解呢？以下这段纯属个人脑洞，以供参考。

熟悉西方历史的人都知道，十六世纪发生了著名的宗教改革，西方的意识形态从神本主义回归到人本主义，欧洲从此摆脱了宗教的控制，走上了理性主义的道路。

中国历史上其实也有类似的宗教改革，发生在距今三千年前的周朝代商时期。周公姬旦是中国的宗教改革者，他制定周礼，将商朝的以神为本变更为以人为本，并从此成为华夏文明的主基调。

商朝是中国历史上曾经存在一个商品经济发达，同时宗教仪式极为癫狂的时代。武王伐纣之时，列举商朝若干罪状之一就是商族从上到下都嗜好饮酒。但是按照当时的生产力水平，似乎并不应该有如此多的富裕粮食用来酿酒，所谓嗜酒可能是嗜好大麻。商朝血腥淫乱的宗教仪式上少不了大量消耗大麻。按照人类可能采用的享乐方式，所谓“酒池肉林”如果真实存在的话，更有可能是服用大麻开狂欢派对。

周人对此深恶痛绝，因此灭商之后严厉禁毒。由于担心毒品会死灰复燃，甚至为此隐瞒并篡改历史。从商朝到周朝，在华夏思想史上是一次大跳跃。华夏文明归根结底主要是由周人塑造的，禁毒反宗教的特质，也就融入了华夏文明的底层基因。

周礼及其延续者儒家将禁毒作为第一要务。历史的编纂权始终掌握在儒家手中，因此他们记载的历史中绝对不会提及毒品，并且具有强烈的反对宗教倾向。汉光武帝召开“白虎观会议”之后，儒家事实上已经成为儒教，但是由于其固有的反宗教倾向，其始终不具备其他宗教应有的组织结构。

魏晋时期儒教衰落，当时的名士以服用五石散为风尚，这就是一种配制毒品，所以当时的上流社会和古希腊有些类似，也以脱离现实的清谈玄学为潮流。鲁迅有一篇《魏晋风度及文章与药及酒之关系》，就是讨论这个问题。五石散到了唐代逐渐禁绝，务虚的风气也随之消失。

禁毒是华夏文明的一项长期的基本制度，比起其他文明来说，华夏文明更加务实，关注现实问题，但坏处是极少讨论抽象理性。而科学虽然是实证主义，但是需要从实际经验中继续抽象，探索事物本质的驱动。

沉浸在大麻中的印度人过于务虚，陷入宗教神学无法自拔；完全禁毒的中国过于务实，总是停留在表面经验，无法更进一步；介于两者之间的欧洲则在现实与抽象的激烈冲突之中，幸运地撞开了科学之门。

可能由于我们都是远古咖啡因成瘾的智人后代，存在着对精神瘾品的内在渴求。由于中华地区长期缺乏毒品，作为补偿，酒文化异常发达。在清朝末期鸦片传入后，中国人无论是生理和心理对于毒品都缺乏抵抗力，因此造成的危害也异常严重。这就如同欧洲人长期与天花共存，具有一定的抵抗力，而美洲印第安人则毫无抵抗力一样。

可能读者也会疑惑，既然文明的中心大都都是毒品产地，为何早期人类没有如同当今世界那样，遭受严重的毒品危害？

原因很简单，植物类毒品的有效成分，是通过反复育种培育，才逐渐提高含量的。当代新品种大麻的有效含量比原始植株提高了成百上千倍。古代的原始毒品含量低，吸食方式也比较原始（例如嚼食），因此只会长期摧残身体，而不会在短期内对身体造成严重伤害。再加上直到十九世纪以前，人类的平均寿命保持在三十岁左右，因此毒品的负面作用不会明显地表现出来。

毒品对于早期宗教具有极为重要的意义，因为再也没有比毒品造成的“飘飘欲仙感”，更能给人带来奇妙的宗教体验了。马克思说：“宗教是人民的鸦片”。但如果追述到宗教的早期历史，可以说是鸦片造就了宗教。

我们都知道，人在吸毒后产生幻觉，往往分不清虚幻与现实，甚至将头脑中的意念当做现实。同理，在精神瘾品的刺激下，人的精神会极度活跃，出现各种奇妙的念头，有时会表现为思索人生、宇宙等终极问题。大多数男性没有吸过毒，但是至少体会过所谓“贤者时间”，因此很容易明白我在说什么。

西方哲学热衷于脱离现实，谈论纯粹的形而上学，东方哲学则始终没有离现实太远，可能与此大有关联。

当代的一些艺术家在灵感枯竭时，也会求助于毒品，正是源于相同原因。绝大多数重度脑力工作者，通常也会吸烟、喝茶、饮酒、喝咖啡，以提高神经兴奋度。巴尔扎克甚至因为饮咖啡过量而送命。

需要强调的是，早期宗教最初在借助精神瘾品这种简单粗暴但是有效的力量俘获大批信众，取得成功后，又不约而同地将其作为下三滥的手段予以抛弃。就如同淘宝、拼多多这些互联网电商，依靠假冒伪劣产品迅速起家后，又转头与之划清界限。这可能正是教会在公元四世纪禁绝“以诺书”的主要动机，因为其中暗示了宗教与精神瘾品之间的隐秘联系。

时至今日，凭祈祷、斋戒、冥想、修行来转换意识状态才是主流宗教赞成的。精神瘾品只能短暂地模拟神秘体验的感觉，却不能达到领悟的境界。瘾品是假宗教，是化学品偶像，会分散信仰者的心神，把他们带上自毁之路。因此，天主教的教义问答册、佛教的戒律，以及其他道德教条都一致谴责滥用瘾品（包括烟酒）的行为。

毒品造就了宗教，而宗教是文明的襁褓。

宗教给早期的人类赋予了各种意义。本质上说，宗教的作用就是塑造了人生观、价值观、世界观，使得人类可以有目的有意义地生活。如果人失去了现实生活的目标，就会想办法从其他地方寻找慰藉，除了宗教之外，还可以是电子游戏或者社交网络。

所谓人生观，就是我是谁，活着的目的是什么？所谓价值观，就是对是非的判断，所谓世界观，就是对世界总的看法和根本观点。其中，世界观是基础，决定了人生观和价值观的塑造。

例如根据一神教的世界观，世界是上帝在七天内创造的，而人类活着的终极目的，是通过履行与上帝的契约，从而能够在死后进入天堂。整个圣经就是围绕这个世界观，进行人生观和价值观的打造。

三观一旦形成，就会成为指导人思考和行动的指南，对人生具有重大意义。但反过来，三观形成后，对人的思想和行为也会产生极大的禁锢，人很难做出与自己三观不符的事情。

拥有不同世界观的人，实际上相当于活在不同的世界中。具有相同世界观的人彼此之间很容易交流，但是不同世界观的人则很难相互理解，更别谈友好交流了，彼此产生偏见和敌视也是再正常不过的现象。

人类彼此间的纷争，除了争夺具体的生存资源之外，常常因为世界观而战，也就是为对世界持有的不同想象而战，后者甚至要更加残酷。

如果要打破原有世界观，人的思想会陷入极大的痛苦之中。马克思对此曾做过一个生动的比喻，拔牙很痛，有麻醉药就能解决，但我们没有可以用来拔除旧观念的麻醉剂。

这就是所谓思维的非连续性。

历史上人类世界观的重大改变，往往不是人的思想发生转变，而是具有旧世界观的人都死光了（老死或者被干掉，例如宗教战争），新世界观教育下的青少年成长起来。无论是宗教改革还是科学革命，世界观的重大转换，最终都是依靠时间这件武器。

吊诡的是，往往世界观革命的引领者，他亲手打碎了旧的世界观，但是自己最终会陷入旧世界观的非连续陷阱中，无法走出思维遮蔽。此后历次世界观革命，反复验证了这一论断。